sincretismo Afrocubano de Palo Monte –Regla Bruja-Bembele Morumbo Bilonga. Santeria.

loa

whitman

EL INICIADO EN REGLA DE PALO.

Escrito por whitman 10-06-2016 en MAYOME. Comentarios (0)

PARA SER INICIADO EN LA REGLA DE PALO, ES NECESARIO PASAR PRIMERO POR UN REGISTRO COMPLETO EN DONDE SE ABRE ESPECIE DE UNA VENTANA UNIVERSAL AL INDIVIDUO.

PARA ASI LLEGAR A UNA CEREMONIA DENOMINADA RAYAMIENTO (JURAMENTO) SE REALIZA AL PIE DE UNA NGANGA (PRENDA) EN LA CUAL SE HACE UN TRATO CON EL ESPIRITU (NFUMBE) QUE AHI RESIDE. NOS TOMA BAJO SU PROTECCION DEFENDIENDONOS DE LOS ATAQUES PSÍQUICOS (BRUJERÍAS).

SE PRESTARAN ALGUNOS JURAMENTOS LOS CUALES DEBERAN LLEVARSE CON APEGO CONVIRTIENDOSE ASI EN UN NUEVO MIEMBRO DEL MUNANZO (CASA).

EL TATA NGANGA O SACERDOTE DE MAXIMA JERARQUIA POSEEDOR DE LA NGANGA (PRENDA) REALIZA LA CEREMONIA DE RAYAMIENTO DONDE SE HACE UN PACTO ENTRE DIOS (NSAMBI), EL ESPRIRITU (NFUMBE) Y EL INICIADO.

LA REGLA DE PALO MAYOMBE ES LA ÍNTIMA RELACION DE DIOS (NSAMBI), LOS ESPIRITUS Y LAS FUERZAS DE LA NATURALEZA.

LA NGANGA POR LO GENERAL ES UN CALDERO DE HIERRO CON TRES PATAS EN EL QUE SE DEPOSITAN LOS ELEMENTOS NATURALES MISTICOS, MAGICOS, PODEROSOS, HIERBAS, PALOS Y OTROS INGREDIENTES.

LLEVA FIRMAS CON LAS QUE EL ESPIRITU, SE DESPLAZA EN EL ESPACIO ENTRE LOS MUNDOS Y ACUDE AL LLAMADO DE SU DUEÑO.

CADA NGANGA TIENE NOMBRE, CANTOS, FECHA DE CONMEMORACION; DUEÑO (TATA NGANGA), MAYORDOMO Y AHIJADOS (NGUELLOS).

ESTA TEORIA ES LA QUE SE GENERALIZA DENTRO DEL MUNDO CONGO, SIN EMBARGO EN ESTE MUNANZO CONGO SOMOS BIEN METICULOSOS EN CUANTO A LA SELECCION DEL FUTURO INICIADO EN NUESTRA REGLA CONGA, YA QUE SOY DE LOS QUE PIENSO QUE NO ES NECESARIO ENTREGARLE PRENDA A TODO AQUEL QUE LO PIDA, YA QUE ES UN ERROR GRAVE LLAMARSE Y NO SER LLAMADO.

ES ALLI DONDE YO PERSONALMENTE ACTIVO COMO MUY BIEN MIS AHIJADOS ME CONOCEN EL LLAMADO FILTRO DE CONVICCION ANTE EL POSIBLE INICIADO, DADO A QUE TIENE QUE CUBRIR UNAS CIERTAS CARACTERISTICAS PSICOLOGICAS, DE CONOCIMIENTO EN CUANTO A LA ESPIRITUALIDAD EN GENERAL, LOS PRINCIPIOS MORALES Y DE EDUCACION PERSONAL Y UN COMPORTAMIENTO SOCIAL DECENTE, YA QUE ESTOS SON ELEMENTOS MUY IMPORTANTES A LOS QUE CONSIDERO YO. CUALQUIER TATA DEBE SEGUIR MUY DE CERCA PARA ASI EVITAR DESDE UN DAÑO MORAL HASTA UN DESPRESTIGIO PUBLICO.

EL TENER UN AHIJADO NO ES UNA TAREA NADA FACIL PORQUE HE NOTADO EN LOS ULTIMOS DIAS QUE EXISTEN PERSONAJES QUE POR LA SOLA RAZON DE GANAR FAMA Y DINERO HACEN CUALQUIER COSA PERJUDICANDO A SERES CREYENTES E INOCENTES, DEJANDOLOS SIN CONOCIMIENTOS Y TOTALMENTE DESAMPARADOS EN EL MUNDO CON LA SOLA EXCUSA QUE ESE AHIJADO TIENE QUE PASAR POR TROPIEZOS EN CUANTO AL APRENDIZAJE.

"PERO PERDON. CUANDO SE RAYO NO TE PARECIO UN ESTORBO EL DINERO QUE PAGO ESE AHIJADO. CIERTO?

POR TAL MOTIVO DE CORAZON LES DIGO AL PUBLICO EN GENERAL QUE EN ESTA CASA TENER UN AHIJADO ES UNA TAREA BIEN EXTENSA Y DE ESPECIAL ATENCION POR TAL MOTIVO NO SE LE ENTREGA PRENDA A TODO EL MUNDO ASI HEMOS MARCHADO HASTA EL MOMENTO Y LA CADENA DE BUEN PRESTIGIO.

ORDEN DE LA CASA: SANTO CRISTO DEL BUEN VIAJE.

TENGO CORONADO A "OYA" POR LA SANTERIA Y ME INICIE EN EL ESPIRITISMO Y TENGO CAMINANDO EN ESTE MUNDO MARAVILLOSO 16 AÑOS

QUE ES EL PALO MAYOMBE

Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.

Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit

La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.

El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se supone se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos

La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.

Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.

Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.

Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo responden por la efectividad de la labor realizada.

Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.

El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales.

En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas Abakúa*

De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.

De la Regla de Ocha encontramos sus orichas transformados € con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Madre Agua; Obatala en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del Chamalongo (cascara de coco) en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.

Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.

La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.

El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.

Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.

La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja Como religión de Origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño

Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.

Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.

Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.

Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio ahumado.

Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.

Mitología de la Regla Palo Monte

Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.

Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.

Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.

Los principales mpungos son:

Remolino Cuatro vientos - (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.

Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.

Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.

Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.

Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.

Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.

Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.

Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.

Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.

Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

LEYES DE NUESTRO MUNANZO ZARABANDA MAYIMBE BRIYUMBA CONGO

Para nosotros los propietarios y guías principales de este prestigioso Munanzo Sarabanda Mayimbe Briyumba Congo, es de suma importancia contar y hacer publico una serie de ordenanzas y normativas que se manejan dentro del Munanzo para el buen desarrollo de nuestra creencia

EL ORDEN

Es muy importante que todos nuestros ahijados, amigos familiares y allegados tengan conocimiento del desarrollo interno de nuestro culto religioso para así poder mantener un lineal limpio y transparente respecto a la condición y creencia de cada uno de nosotros los que laboramos a diario en este Munanzo.

Yo en lo personal, considero tener más de 7 millones de defectos, lo asumo como ser humano, sin embargo, bajo ningún concepto podrán mezclarse y/o atribuirse al fundamento de esta casa. Quiero decir con esto que una de las principales leyes de mi FUNDAMENTO es el orden en el que se llevan las cosas, labores, resultados etc. para así poder alcanzar las metas que me haya trazado en mi destino. Aquí toda consulta o registro espiritual deberá ser por escrito según sus respectivos signos para así poder llevar un control exhaustivo de todo aquel que atraviese por mi zarabanda, esto con el fin de tener respaldo a futuro ya que he notado en algunos casos que existen ahijados que olvidan las leyes que sus propias prendas determinaron en el momento del nacimiento llevando como resultado un factor muy delicado que es el olvido o descuido de dichas leyes.

Hay que recordar en todo momento las cosas que cada una de sus prendas les hayan advertido para así no caer en errores ni traspiés.

POR EJEMPLO: si mi prenda me dijo en el momento que yo nací que me tenia que cuidar de andar tomando en horas de la noche rodeado de personas falsas etc. pues lo mas correcto es que yo trate en lo posible de cambiar de costumbre o habito, esto para nada quiere decir que mas nunca podré tomarme una cerveza en mi vida. NO todo lo contrario yo tendré que ingeniármelas para no meterme en cualquier tipo de bar en donde la delincuencia e inseguridad me acosen, lo correcto seria, revisar minuciosamente hasta donde yo pueda llegar sin ser afectado.

Esto se los explico de esta forma porque he notado muchas situaciones de confusión y desespero en cuanto al manejo del muerto, recuerden que el muerto no es dios, ni mucho menos es un santo para nada se le asemeja a ninguna otra cosa que no sea un muerto alguien que esta asignado para proteger tu futuro y evolucionar a corto plazo tu destino siempre y cuando sea este ultimo un trabajo mancomunado, realmente entre el muerto y mi persona deberá de existir una amplia comunicación basada en la sinceridad. Sin ningún tipo de tabú, para así permitir que dicho difunto y Npungo puedan intervenir a través de la magia mezclada con el orden, se pueda finalizar con éxito cada una de las misiones que le proponga yo a estos fundamentos.

Todo desemboca siempre en la principal ley de vida que es EL ORDEN.

LA COSNTANCIA

Esta es otra de las leyes importantes dentro de la creencia bantu, no se trata de tener fe, no, eso le corresponde a otras creencias es solo tener el afán de poder alcanzar a través de un ordenado plan junto con la prenda las metas y propósitos en la vida, y solo la constancia podrá superar todo y ante todas las circunstancias que se atraviesen en el camino.

El decretar y ser constante significa mucho para los muertos, ya que esto los obliga a ellos a cumplirnos nuestros propósitos.

EL VALOR

Todo valor supone la existencia de una cosa o persona que lo posee y de un sujeto que lo aprecia o descubre, pero no es ni lo uno ni lo otro. Los valores no tienen existencia real sino adheridos a los objetos que lo sostienen. Antes son meras posibilidades.

Tener valor, El valor se refiere a una excelencia o a una perfección. Por ejemplo, se considera un valor decir la verdad y ser honesto; ser sincero en vez de ser falso; es más valioso trabajar que robar. La práctica del valor desarrolla la humanidad de la persona, mientras que el contravalor lo despoja de esa cualidad. El valor de una persona ante los muertos y Npungo significa para ellos la felicidad y la virtud de su propietario, por esto es que se le suma el valor a las leyes de zarabanda y el lucero en nuestro Munanzo.

LOS FUNDAMENTOS

La religión Bantú, sus deidades fueron materializadas en las llamadas''Ngangas o Prenda '',dándoles a sus deidades una diversificación espiritual que los hace manifestarse en múltiples de ellas, sin dejar de ser la misma, de ahí el decir de los adeptos a esta religión de que 'solo hay un Dios y una esencia verdadera'.Debemos explicar que estas ngangas, potencialmente desarrolladas por los espíritus nobles o maléficos que las acompañan, actúan de distintas formas, ya que la nganga debe funcionar de acuerdo con las manifestaciones del carácter de su dueño, sus anhelos y su inteligencia. Los fundamentos de la Regla Mayombe y Palo Monte;

Nsambe, Sambia;

Es Dios es el primero y ante todo el Creador. El nombre en Congo en África es Nzambi Mpungu, en Cuba es Nzambi, Zambia o Zambia. Creador de lo mas grande a lo mas pequeñito y los mas suave a lo mas duro, y lo agarra el aire, el fuego,tierra,montañas,arboles,yierbas,animales,sol,cielo,nubes,

lunas,estrellas.

Nfumbe, Muertos;

El Espirutus, El Ancestros, el Muerto vivir en la NgaNga de la personal.

 Lucero Mundo;

El espíritu de las puertas, las travesías y de La fortuna. Dominadora de los cuatro vientos, venerado en la religión mayombe como el dueño de todos los caminos, he imán poderoso para atraer y rechazar las influencias del bien y del mal. No hay nganga sin Lucero Mundo, pues este es utilizado por ella, como guía de los propósitos que a la nganga sean encargados por el Tata, su función en esta religión es de una importancia tal, que todo se le consulta a el primero que a la nganga, ya que es conocedor por anticipado de los asuntos que llegan al templo. De tan gran magnitud es la obra de esta deidad, que lo primero que poses un mayombero es un Lucero, pues este también hace la función de maestro del futuro Tata, con el se aprende los primeros pasos en los 'trabajos' de mayombe. Se utiliza como a Eleggua en la religión yoruba.

 Zarabanda;

El espíritu de metal, de la guerra, la Destrucción y El accidentes. Representante del monte y los metales, su fuerza y rapidez en los trabajos a el encomendados por el Tata, lo hacen ser preferido por ellos para las causas destructivas, pues este de inclinaciones férreas no deja sin terminar una encomienda. Zarabanda es considerado como la más guerrera de la mitología conga. Tomado el espíritu de esta por los mayores de la regla Palo Monte para fomentar su primer fundamento, ya que ellos deseaban probar con un espíritu de las características de Oggun, la fuerza y violencia de este se manifestó en esa nganga.

Siete Rayos;

El espíritu de relámpago, fuego y del cielo. Es uno de los más poderosos guerreros, considerado también como el imán superior en lides amorosas, bullanguero y a la vez peligroso pues su carácter variable lo hace cometer para resolver los problemas a el presentados por sus fieles, actos tan sutiles que no aparentan ser obras de hechicerías. Esto es el fuego, arma con la que ataca a sus enemigos los cuales mueren en incendios aparentemente casuales o suicidios de personas por medio de este. Siete Rayos es también la representación en yoruba de la conocida por Shango.

 Mpungo;

Dios de Congo defensor de los antepasados del Bakongo. Mpungo fue el primero de camina el Congo. Mpungo es el espiritus de los muertos y trabaja directamente con Dios, Zambia. Este espiritu de la muerte nos servicio en un tiempo a otro.

Madre de Agua;

El espíritu de los Siete mares, paz, fertilidad y maternidad.

 Shola wengue;

El espíritu de amor, el dinero, la seducción, la fama y la fortuna. Mama Shola wengue es el espíritu de los ríos. Dueña de los ríos y protectora de las mujeres. Fue fomentada esta nganga en la religión Palo Monte, como amuleto y protector ya que en ella raras veces se realizan iniciaciones mayombes, su objetivo dentro de la casa del Tata Nganga es de influencia sexual, esta nganga controla la repugnancia que la nganga padre del templo tiene hacia las mujeres y desarrolla los trabajos de amarre con verdadera facilidad y rapidez.

 Centella Ndoki;

El espíritu del cementerios y Reina del mundo del Eggun..Diosa conga muy temida dentro de la religión mayombe ya que posee el dominio del cementerio, los muertos y la tempestad, centella Ndoki fundí plaza liri ntoto chamalongo yanza furi llandoki como la llaman los mayomberos es de naturaleza soberbia y revoltosa ,los mayomberos prefieren tener esta nganga enterrada en sus casas. Esta nganga posee el espíritu de Oya de los yorubas, y solo es construida en un templo mayombe cuando en el hay demasiado influjo de nfumbes (muertos)ya que ella como dominadora de estos, puede controlarlos y así el Tata se vea mas desenvuelto y liberado. Tata Nganga, para sus malos o buenos propósitos, su efectividad para hacer daño.

 Tiembla Tierra;

El espíritu de la paz y de la protección. Muy respetada en la regla mayombe, posee la virtud de la balanza entre la fuerza del mal y la del bien es el equilibrio padre de los feroces Zarabanda y Siete Rayos, y dominador de las alturas lomas y montanas. En la religión se utilizado para equilibrar como lo antes dicho las fuerzas en contradicciones, pero esto no lo hace menos peligroso que las demás deidades, ya que su cólera es incontenible ante cualquier agravio cometido por alguno de los fieles de este religión. Obatalá deidad yoruba de similares tendencias.

 Cabo Rondo o Cubre Monte;


TRAYECTORIA LYDIA CABRERA.

Escrito por whitman 25-01-2015 en LYDIA. Comentarios (0)

Lydia Cabrera

Lydia Cabrera (20 de mayo de 1899La Habana - 19 de septiembre de 1991Miami) fue una antropóloga y escritora cubana.

Trayectoria académica

Fue una excelente portavoz de la cultura afrocubana, se convierte en una fiel rescatadora de todas las creencias y prácticas religiosas presentes en Cuba.

En su infancia no pudo ir a la escuela por problemas de enfermedad y en la casa es educada libremente por tutores. El bachillerato también transcurre en su hogar y posteriormente toma cursos de postgrado.

En 1927 viaja a París, estudia en l'École du Louvre en la que se gradúa tres años más tarde. Lydia comienza a investigar para sus escritos en 1928 y después de dos meses en Cuba regresa a París, y comienza a escribir cuentos negros, que aparecen publicados en Cahiers du SudRevue de Paris, y Les Nouvelles Littéraires. Estos son traducidos al francés, y la editoral Gallimard los publica en París, en 1936, bajo el nombre de Contes nègres de Cuba. En 1940, se publica a primera edición en español de Cuentos negros de Cuba. En 1930, en una visita que Federico García Lorca realizó a Cuba, Lydia condujo al poeta a una ceremonia secreta afro-cubana, fascinando a García Lorca.

Por su dedicación a su trabajo se ganó la confianza de los afrocubanos, lo que le permitió en 1950 recorrer todo el país y recopilar mucha información sobre rituales y mitos que eran conocidos por pocos, pues eran guardados como un gran tesoro por los ancianos negros. Todo esto contribuyó a lograr obras extraordinarios patrimonios de la literatura. Su libro "El Monte" es considerado por muchos una obra maestra, una especie de Biblia de las religiones afrocubanas, en el cual según su propia autora su mérito radica en que son los mismos negros de cuba los que hacen este libro, sin mediar el filtro cientificista que pudo haber puesto la autora, es un libro desde los mismos negros, quizás en ello radique su importancia, la estructura a decir verdad es un poco regada, pero sin dudas es un viaje por las costumbres más arraigadas del pueblo cubano.

Sus relatos abordan diversos temas: el origen del universo africano, animales personificados, los dioses africanos, los animales y las plantas, su destino y quehacer en la vida.

Lydia Cabrera muere el 19 de septiembre de 1991, a los noventa y dos años de edad.

Bibliografía

  • Cuentos negros de Cuba
  • ¿Por qué? Cuentos negros de Cuba
  • El Monte
  • Refranes de negros viejos
  • Anagó, vocabulario lucumí
  • La sociedad secreta Abakuá, narrada por viejos adeptos.
  • Otán Iyebiyé, las piedras preciosas.
  • Ayapá: Cuentos de Jicotea
  • La laguna sagrada de San Joaquín
  • Yemayá y Ochún
  • Anaforuana: ritual y símbolos de la iniciación en la sociedad secreta Abakuá
  • Francisco y Francisca: chascarrillos de negros viejos
  • Itinerarios del Insomnio: Trinidad de Cuba
  • Reglas de Congo: Palo Monte Mayombe
  • Koeko iyawó, aprende novicia: pequeño tratado de regla lucumí
  • Cuentos para adultos, niños y retrasados mentales
  • La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje
  • Páginas Sueltas



LA MUJER EN MAYOMBE / YAYA NGANGA

Escrito por whitman 25-01-2015 en yaya. Comentarios (0)

LA MUJER EN MAYOMBE / YAYA NGANGA

¿Que papel juega la mujer en palo monte?
Sin yaya no hay Tata,
Mariquilla batalla vence guerra con maña y no con fuerza, nchila de yaya nkisi en munanzo Mayombe son Matari no kuendan sentimientosla mujer es imprescindible en los rayamientos y ceremonias de palo monte. Es la que da la fuerza y apoyo. Es nuestra madrina que nos alumbra y guía y muchas veces el lado maternal del mayombe

Si bien es cierto que el papel de la mujer dentro del Mayombe es marcado y limitado. Tienen sus porqués sobre todo en el culto afrocubano, aun cuando en el africano hay las que tienen mayor poder que el hombre pero dentro del Palo Monte AfroCubano sin denigrarla tiene sus motivos

La Yaya puede tener su nganga y todos los fundamentos que quiera mas no puede rayar ella directamente. Para eso necesita de un Bakonfula que lo hará pero los ahijados serán de la Madrina, no puede Fundamentar Ngangas , pero si guiar como hacerlos y esa fuerza saldrá de ella.
Pocas veces puede matar sobre su nganga, es preferible que sea el Bakonfula quien lo haga. aunque plumas lo puede hacer sin problema no asi 4 patas.

Todo esto es debido al ciclo menstrual que tiene la mujer que es menga nfuiri y que al sacar todo lo que no sirve  no puede acercarse a los fundamentos hasta depurarse completamente, esto por su seguridad ya que el muerto puede secarla o pueden quedar estériles no es tanto por conocimientos es por su ciclo. 
Prácticamente hasta que la pierde es cuando puede estar todo el tiempo que quiera en Mayombe y su nganga.

Pero lo que es innegable que en consultas trabajos, baños, depuraciones. Limpias confección de makutos la mujer es bruja y su poder es ilimitado una yaya nganga es igual de temible como el que más.
La mujer es la creadora de ella venimos y a ella nos debemos sin yaya nunca habrá nada en Mayombe.

MEA CULPA O EL RECONOCERSE

Confieso ante Dios, mi señor, que temo no poco por mi y quizas sea desvergüenza que yo me atreva a escribir y enseñar acerca de Mayombe. De ninguna manera soy capaz como hombre de insinuar que tengo todo el conocimiento y los dones que se pudieran decir. Porque cuando se trata de demostrar una cosa se busca siempre a las personas competentes que con anterioridad hayan tratado y con dedicación dirigido para poderla recomendar, con aquella autoridad que procede de la propia conducta;
Sin que sus enseñanzas tengan que avergonzarse por falta de los propios ejemplos,

!Ojala que esta vergüenza trajese el remedio; de modo que la misma Vergüenza de carecer de lo que enseñamos a los otros se convirtiera en maestra de lo que decimos!
(Tertuliano)
Con todo respeto y admiracion a todos los que han hecho del mayombe su vida y sus enseñanzas de una forma honesta y humilde.



(“BU DIBIDIKA ZINZILA”)

Escrito por whitman 25-01-2015 en whitman. Comentarios (0)


MINKISI

Los adeptos a estas prácticas veneran las almas de los antepasados, de los muertos y de los espíritus de la naturaleza que moran en árboles, ríos y mares. Establecer una jerarquía de estas entidades sobrenaturales o mpungus se hace muy difícil, si se tiene en cuenta la gran cantidad de designaciones que pueden tener. Cada uno de ellos cumple una función específica dentro del ritual:

· Aluvaya, Bombozira, Vangira (feminino), Pambu Nzila. Es el Nkisi responsable de la comunicación entre las divinidades y los hombres. Se encuentra en los cruces de los caminos (“BU DIBIDIKA ZINZILA”). Sus colores son negro, rojo y azul prusia. Conocido en Cuba como Lucero Mundo o Nkuyu.

· Nkosi Mukumbe, Roxi Mukumbe. Es el Nkisi de la guerra, de las entradas. Se le hacen ofrendas con la finalidad de que abra los caminos. Su color es el azul prucia. Conocido en Cuba como Zarabanda.

· Kabila, Mutalambo, Gongobila, Lambarangwange. Nkisi cazador, habita en los bosques y las montañas. Es responsable de la abundancia de los alimentos. Sus colores: azul celeste para Mutambo y Kabila, verde para Lambarangwange y azul y blanco para Gongobila. Conocido en Cuba como Caborronda.

· Katende. Nkisi dueño del secreto de las " insabas" ( hojas, hiervas ). Su color es el verde o verde y blanco. Conocido en Cuba como Ngurunfinda.

· Nzazi, Loango. Nkisi responsable de la distribusión de la justicia entre los hombres. Dueño del rayo y guerrero. Sus colores son: rojo y blanco. Conocido en Cuba como Siete Rayo o Nzazi.

· Kavyungo ou Kavungo, Kafunge. Es el Nkisi responsable por la salud, está íntimamente ligado a la muerte. Usa los colores negro, rojo, blanco y marrón. Conocido en Cuba como Cobayende.

· Angoro e Angoromea. Así como Bombozira, auxilian la comunicación entre las divindades y los hombres. Son representados por una cobra, siendo el primeiro ( Angoro ) masculino y el segundo ( Angoromea ) feminino. Conocido en Cuba como los Melli.

· Kitembo o Tempo. Es el responsable del tiempo en forma general, y especialmente de los cambios climáticos ( como lluvias, sol, viento, etc), por tanto, se le atribuye a el; el dominio sobre las estaciones del año. Es representado, en las casas de Angola y el Congo, por un tronco con una bandera blanca. Usa los colores fuertes como: rojo, azul, verde, marron y blanco. No es conocido en Cuba. Puede representar también a tiembla Tierra.

· Tere-Kompenso. Es un joven cazador que obtiene, su sustento através de la caza y la pezca. Sus características son las mismas de los cazadores ( Kabila, Mutambo, Gongobila, Lambarangwange) unidas a las características de los Zinkisi de agua dulce ( Kisimbe, Samba ). Sus colores: azul claro e amarillo oro. Conocido en Cuba como Cabo Ronda, uno de sus caminos.

· Matamba, Bamburussenda, Nunvurucemavula. Se trata de un Nkisi feminino. Es guerrera y está íntimamente ligada con la muerte por conseguir dominar a los muertos ( "Vumbe" ). Sus colores son el rojo y marrón ( rojo vino). Conocido en Cuba como Centella Ndoki.

· Kisimbi, Samba. Nkisi feminino, representa a la fertilidad, es la gran madre. Su dominio es sobre las aguas dulces. Su color es el amarillo oro y el rosa. Conocido en Cuba como Mama Chola o Chola Wenge.

· Kaitumba, Mikaya. También es un Nkisi feminino, tiene dominio sobre las aguas saladas ( " Kalunga Grande" , o el mar). Su color: branco cristal. Conocido en Cuba como Madre Agua o Kalunga.

· Zumbaranda. Es un Nkisi feminino, representa el inicio, es la más bella de las madres. También tiene relación directa con la muerte. Su color: azul. No conocido en Cuba.

· Wunge. Es el más jóven de los Nkisi. Representa la alegria de la juventud. En Cuba conocido como Lucero.

· Lembá Dile, Lembarenganga, Jakatamba, Kassute Lemba, Gangayobanda. Inkisi de la creación, se presenta a veces como un jóven guerrero y otras veces como un viejo encorvado. Está ligado a la creación del mundo. Cuando jóven tiene los colores blanco y azul, cuando es viejo se representa con el color blanco. En Cuba conocido como Tiembla Tierra.

NGUARADIALONGA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON CENTEYA NDOKI EN LA REGLA DE PALO, OYÁ O YANZA EN LA REGLA YORUBÁ Y SANTA TERESA O LA CANDELARIA EN EL CATOLICISMO

NZARANDA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON ZARABANDA EN LA REGLA DE PALO, OGGÚN EN LA REGLA YORUBÁ Y SAN PEDRO EN EL CATOLICISMO.


NKUNDIANZAZI. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON  SIETE  RAYOS EN LA REGLA DE PALO, CHANGÓ EN LA REGLA YORUBÁ Y SANTA BÁRBARA EN EL CATOLICISMO.

NGURUNDA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON GURUFINDA EN LA REGLA DE PALO, OZAIN EN LA REGLA YORUBÁ.


NYENDY. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON PATA DE LLAGA O CUBAYENDE EN LA REGLA DE PALO, BABALÚ AYÉ EN LA REGLA YORUBÁ Y SAN LÁZARO EN EL CATOLICISMO.
NKAZUÁN. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON CUATRO VIENTOS O LUCERO EN LA REGLA DE PALO, ELEBBÁ EN LA REGLA YORUBÁ Y SAN ANTONIO Y EL NIÑO DE ATOCHA EN EL CATOLICISMO.
NGUENGUERENGUE. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON MAMA CHOLA O CHOLAN GUENGUE EN LA REGLA DE PALO, OCHÚN EN LA REGLA YORUBÁ Y LA CARIDAD DEL COBRE EN EL CATOLICISMO.
NTUTUNDIANGO. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON TIEMBLA TIERRA EN LA REGLA DE PALO, OBATALÁ EN LA REGLA YORUBÁ Y LAS MERCEDES EN EL CATOLICISMO.
NZARUNGAMBA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON MADRE DE AGUA O SIETE SAYAS EN LA REGLA DE PALO, YEMAYÁ EN LA REGLA YORUBÁ Y LA VIRGEN DE REGLA EN EL CATOLICISMO.

Es la práctica del palo monte mayombe que desciende de las Naciones Angola y Congo entre otras (Cassanges, Kikongos, Kimbundo, Umbundo y Kiocos ). Se ha desarrollado en Occidente, entre los esclavos que hablaban la lengua Kimbundo y Kikongo. Se reconocen fácilmente por su manera diferente de cantar, danzar y tocar sus yimbulas 
Sus Divinidades son llamados NKISIS y los principales son:
PAMBU NJILA
Es el Señor de los caminos y los comienzos. Guardián de las aldeas y que seguramente tenía su culto en las entradas de ellas (tal cual como Eshu Yoruba o Legbara Dahomedano). O sea el sentido es el mismo, cambia el nombre, la lengua, y algunas tradiciones.

NKOSI MUKUMBI 
Nkisi de la guerra, Señor de los caminos y las tierras
Nkosi Mukumbi, el leon, devorador de almas. Guerrero y defensor de las causas sociales. Se asocia a Ogun en la cultura Yoruba. Todo africano siempre tenía en sus cultos un herrero, un guerrero.

MIKAIA
Nkisi femenino, Señora de los mares y los oceanos, de las aguas saladas. Considerada madre de todas las (cabezas), protectora de la familia y se ocupa de mantener viva la preocupación y el deseo de que los seres que nos rodean estén bien.

KATENDÊ
Nkisi de las hierbas medicinales, las hojas, de la cura a través de ellas y de su vital importancia en los rituales del palo monte mayombe. Es el conocedor profundo de todos los secretos de las plantas. Es el alquimista de vida ermitaña, dentro de las florestas. Dueño total de las kimbanza (plural de Nsaba hoja sagrada). Se asocia con Ossain Yoruba y Agué Dahomedano.

NZAZE
El rayo sagrado que trae justicia a los hombres. Nzazi y Loango representan la unión entre ntoto (Tierra) y nsulo (Cielo), su representa eso con dos calabazas y un pedazo de bambú. El rayo que en un segundo cruza los cielos y cae en la Tierra, transformando la materia. Es la ideología, la decisión, la voluntad, la iniciativa. Este Nkisi no tiene muy buena relación con 

KINGONGO
Nkisi de la tierra del interior de ella, viejo guerrero y luchador. Señor de las pestes y las enfermedades contagiosas o no. Dueño de los cementerios donde cuida de los restos de nuestros antepasados. Es misericordioso. 

MUTAKALAMBÔ
Nkisi de los cazadores, Es la divinidad de la prosperidad, la riqueza y la abundancia. Rige el orden material, el orden social, el administrativo y policial también, ya que en la antiguedad los cazadores eran los guardianes armados. Sus características son, ligereza, astucia, sabiduría, cautela, contemplación. Es el cazador de las buenas cosas y energías positivas. Trae alegría. Dentro de los caminos de Mutakalambô se encuentra Gongonbira, el joven cazador y pescador

KITEMBO
Relacionado al tiempo cronológico y mitológico. Nkisi de las transformaciones, quien guía a su pueblo nómade a través de su bandera blanca. Asi todos, por más lejos que estuvieran, se unían a su lider, pues el mástil era tan alto que se podía divisar desde cualquier lugar. Además de no dejar que sus cazadores se pierdan. Nzara Ndembu Es una Divinidad de gran poder y constante mutación. Como Aluvaya, Tembo se lleva las energías maléficas, bien lejos. Cuando se manifiesta en un médium, los fieles que están a su alrededor hacen que le pasan sus energías negativas y Él sale corriendo al mato a dejar todo alli.

NDANDA LUNDA
Considerada como la Señora de la fertilidad y la luna. Ndanda Lunda, Señora de gran prestigio nacida en tierra de los Lundas, señora de grandes riquezas como el oro. Se relaciona muy bien con Hongolo por el movimiento de las aguas. Madre de aguas dulces, protege a los bebes, aún dentro del vientre materno. Rige el amor, la curiosidad, el charme, y la magia también. Está intimamente relacionada con la fecundación y la célula mater. Pambu Njila entrega a Ndanda Lunda la regencia quien va a cuidar del embrión, del feto hasta su nacimiento. Ella es la que evita los abortos, y los cuida hasta la salida del vientre materno, y se lo entrega a Kokueto, quien le dará su destino.

MATAMBA
Nkisi femenino, dueña de la espada, del fuego, de la pasión. Reina y señora de los rayos, las tempestades. Guerrera y poderosa. Se encarga de los MFumbi ( muertos), encaminándolos junto a Nkisi Kingongo. Ella gobierna en el deseo de la posesión, los celos, la sexualidad, ella está presente en el “estoy apasionado/a”. Influye en las conductas mentales, asi como en la locura. Sus vientos siempre traen cambios y noticias.

HONGOLO
Hongolo o Angorô (masculino) y Angoroméa (femenino)
Ayuda en la comunicación entre las divinidades y los seres humanos. Representado por una cobra colorida. El arco iris también lo representa, cada vez que aparece se dice que Angorô esta presente. Su función principal es la de dirigir las fuerzas que producen el movimiento, la acción y la transformación. Tiene una naturaleza dupla, y por eso carga dentro de si mismo toda duplicidad, alto-bajo, bueno-malo, etc. Se lo considera un Nkisi de la riqueza también.

ZUMBARANDÁ
La más temida de todos los Minikisi, la más respetada, la más vieja, poderosa y seria. Ella gobierna en los pantanos, en el lodo, y la muerte. Es quien está en el limite entre la vida y la muerte. Fue formada por el contacto del agua con la tierra. 

WUNJI
Es el Nkisi niño, es la divinidad de los juegos, las bromas, la alegría de la infancia. Se encarga del bebe hasta la adolescencia, independientemente del Nkisi que este/a traiga en su vida. Wunji da todo lo mejor de si, siempre trae felicidad. 

LEMBA
Fue el primer Nkisi que creó Nzambi, el Ser Supremo. Es el lado positivo del equilibrio Universal. Es todo blancura. Comprensión, equilibrio, claridad, fin de la confusión. Pambu Njila comienza todo, Lemba finaliza todo. Es asi en todas los toques o yimbulas. Existen varios caminos o cualidades de Lemba, como Nkassuté, Lemba Dilê, Lemba Nganga, Kukurukaia. Este último es representado por un viejo apoyado en su gran cayado, aquel que todo lo sabe y todo lo ve. Y en su forma juvenil, un guerrero cargando en sus manos un mortero, una espada y un escudo. Un excelente navegante Lemba Dilê.

FILOSOFIA BANTU

La publicación en 1945 de La Philosophie Bantoue, de Placide Tempels, es considerada como el inicio de los estudios contemporaneos sobre los sistemas filosóficos africanos.
Aunque estos estudios se han desarrollado mucho en los últimos cincuenta años, y a menudo las conclusiones son divergentes con las propuestas iniciales de Tempels, a continuación se presentan algunos de los principios filosóficos que Tempels consideraba como fundamentales en los pueblos bantús que estudió, en la actual República Democrática del Congo.
Según él, la idea fundamental de la ontología bantú es bumi, la fuerza vital; salvaguardar y reforzar esta fuerza es kupanda, mientras que la disminución de la misma es kufwa, y la muerte es kufwididila. Todas las experiencias de la vida estarían conducidas por este concepto.
Esta Fuerza Vital está presente en la fuerza creadora o Dios, en los espíritus creados, en los seres humanos (vivos y difuntos), en los animales, las plantas y los seres materiales. Pero con una diferencia entre Dios y el resto: mientras que el primero posee la fuerza vital por sí mismo, en los demás esa fuerza vital habría sido creada por el primero. Esta fuerza vital puede ser reforzada, disminuida e incluso destruida.
La Fuerza Creadora al dar la fuerza vital al resto de los seres lo hace con diferentes rangos en función del ser y los seres de mayor rango pueden influir en el reforzamiento, disminución o desaparición de su propia fuerza vital y de los seres con fuerza vital inferior. Así, los seres humanos (vivos o difuntos) estarían a la cabeza de esa jerarquía y tendrían la capacidad de aumentar, disminuir y anular su propia fuerza vital y la de los seres de inferior fuerza vital.
Un concepto presente en la filosofía bantú, pero también en otras filosofías africanas, es la idea de la armonía entre todos los cuatro elementos que componen la existencia: 1. Dios, o la fuerza creadora, en la cumbre de todo lo que existe; 2. Los seres humanos (vivos y que vivieron), en el medio; 3. Los seres animados no humanos; 4. Los objetos inanimados, en el último nivel de la fuerza vital. El mundo depende en la norma de conducta que favorezca o desfavorezca el equilibrio, la armonía entre estas fuerzas interrelacionadas. 
________________________________________
Teniendo en cuenta la gran diversidad de pueblos con idiomas del tronco lingüístico bantú y sus diferentes orígenes y relaciones a lo largo de la historia, en absoluto hay una uniformidad en los principios filosóficos que rigen la vida de los mismos. Como ejemplo, a continuación, exponemos algunas de las características más generales en el caso de los pueblos bantús de Ruanda.
En la filosofía Bantú-Ruandesa encontramos el "Muntu”: el hombre, la persona, el asunto, el inventor, el autor, el artesano de la situación (persona viva o difunta); después, el "Kintu": el objeto, la cosa, la víctima de la situación; después, el "Kuntu": el cuando, la forma; y finalmente, el "Hantu" : el lugar, la posición del evento. 
La raíz común a estos cuatro elementos es el "ntu". Ntu es que la fuerza universal que se manifiesta en todo lo que existe, visible o invisible. El "muntu", es decir, la persona viva o difunta es la unica criatura que tiene la capacidad del" Nommo", la fuerza que le proporciona la capacidad de la palabra. El kintu contiene todas las fuerzas que no pueden actuar por sí mismas sino que pueden ser dirigidas por el muntu: los animales, las plantas, los metales, las piedras, etc. Todos ellos son " bintus" (plural de kintu). El kuntu también contiene la fuerza de las formas pero tal fuerza no es autónoma, no puede representar una forma fuera de su autor, del muntu. El hantu que contiene espacio y tiempo, es finalmente la fuerza gracias a la cual cada existencia está en movimiento continuo. 
El Nommo es la energía vital que nace con cada vida humana y que le proporciona su inteligencia, la capacidad de hablar y que interviene en la fertilización, pero no es suficiente para producir un nuevo ser humano completo, un muntu. Éste sólo estará completo cuando los que lo engendraron le en un nombre. Antes de esto sigue siendo un kintu, y si muriera, su fuerza vital desaparecería y no continuaría existiendo en el mundo de los muertos.
LUCERO MUNDO MATARI ARRIBA NKINSI 

Lucero Mundo es el Custodio, mensajero y vocero de las prendas de Palo Monte Mayombe el es el encargado de encaminar los pasos hacia las consagraciones de las persona que se va a iniciar y a su vez, lo encamina a ceremonias mayores y de grandes jerarquías, dentro de la REGLA CONGA, ya que, es lo primero que se recibe para dar la estabilidad necesaria a la persona. Sin Lucero no existe nada en Palo Monte Mayombe; es el primero que recibe las ofrendas y es primero al cual hay que atender. Sus colores emblemáticos son el rojo y el negro (principio mántico del equilibrio, comparado con el Ying y el Yang de la cosmogonía oriental). El arquetipo de esta divinidad se relaciona con los niños, pero no es así: Lucero Mundo es un fundamento autónomo en su existencia y funcionamiento, y a veces difícil de entender por su carácter, que en ciertas ocasiones se torna un poco violento; por esta razón se le debe hablar con humildad y con respeto y se le manda con conciencia a que ejecute el petitorio, para que siempre esté al lado de uno. Lucero Mundo es el principio y el fin, alfa y omega, vida y muerte; de ahí sus colores primarios: el rojo, representa la sangre (la vida) y el negro representa la oscuridad (la muerte). También se interpreta como la entrada y la salida (SÍ/NO), lo masculino y lo femenino, lo positivo y lo negativo, lo que es derecho y lo que es izquierdo, el sol y la luna, etc. Gusta de ser atendido con frutas: guayabas y naranjas (o cualquier fruta que usted desee ponerle); también le gusta la caña dulce picada en trocitos y bañada con miel de abejas; se le debe colocar un recipiente (totuma o jícara) con caña clara (aguardiente). Su tributo principal son los sacrificios de animales (ceremonia realizada por su mayor o padrino): pollitos, codornices, pollos, gallos o chivos en su defecto y siempre y cuando, Lucero Mundo, lo pida en una consulta. Le agrada que se le coloque en una totuma o jícara manteca de corojo. Se le puede echar, encima del Lucero, miel de abejas (no mucha, ya que se entretiene con este tipo de dulce y trabaja poco. Se le colocan pescados fritos o ahumados (en números impares), alrededor de la cazuela donde él vive o se le sitúan en un plato frente a él o en su recinto de adoración. Se le pueden poner dulces de cualquier variedad y al gusto personal (especialmente los de coco) se le fuma tabaco (siempre y cuando se pueda en el lugar donde usted viva y no perturbe el entorno vecinal). No tiene ni día ni hora definida de atención (el Lucero se adapta a sus costumbres). Se le colocan dos (2) velas de color blanco o del color de su preferencia al frente del mismo (cuando se requiera de una solución a determinada situación, se le plantan tres (3) cabos de vela, alrededor del mismo o en triángulo) se le deposita maíz tostado, ñames (enteros o en puré, haciéndole bolas en números impares), cocos secos (que se agiten y se escuche el agua en su interior), plátanos verdes (enteros o en puré, haciéndole bolas en números impares). Siempre que se le coloque algún tributo u ofrenda (MPENO; ADDIMÚ ), usted debe hablarle con humildad y respeto y detallarle lo que se está colocando, ya que, en base a lo que usted le hable y le coloque, ese sacrificio tendrá su recompensa (aquí se aplica la Ley de Causa y Efecto). Se le pide salud y desenvolvimiento, con eso lo demás se consigue. Lucero Mundo es el guardiero de su casa y de su entorno; es el primer, vuelvo y repito, fundamento que se recibe a los que están dando los primeros pasos en este proceso cultural o TRADICIÓN ANCESTRAL AFRICANA. No es necesario estar iniciado, es decir “rayado” para poseer a Lucero Mundo, pero una cosa si es cierta, debe estar bien fundamentado y entregado con sus respectivas ceremonias, tanto previas como las finales, así como también, el diagnóstico precoz del camino del Lucero, con la respectiva carga (basada en el camino del Lucero), para así adjudicarlo de excelente manera. Jamás se debe confundir con ELEGGUÁ (piedra consagrada por un ORÍ-ATÉ, con sus rezos específicos consagratorios, lavado por las Iyalorisas o Babalorisas y luego entregado por la respectiva persona autorizada en los misterios de la Osha); son fundamentos totalmente diferentes. Los tipos de Luceros y sus respectivas cargas siempre van a depender de los signos emanados de la consulta y el camino que ahí se determine, se entregan por diferentes situaciones: salud, desenvolvimiento, que el ángel de la guarda de la persona así lo indique o que el mayor de Osha o Ifá, en su consulta respectiva, lo haya determinado. Es necesario ser TATA NKISI MALONGO para poder determinar, ubicar, montar, consagrar y poder entregar este misterio. A Lucero Mundo le gusta comer con cierta abundancia y le gusta “meter el pie”, es decir, aprieta y se mete en todo y trastorna las situaciones. En la gran mayoría de todas las obras de Palo Monte Mayombe, hay que contar con él y a veces es malo dejarlo por fuera y se cuenta con él, para que, de esta forma, las peticiones se concedan y las cosas marchen bien. Cabe destacar que, Lucero Mundo, está unido a una deidad llamada NKUYO LUBANDA, la cual representa a ESHU (en la Osha); es una deidad que hace o mucho bien o mucho mal (depende del cristal con se mire), pero que es indispensable dentro de la Regla de Palo Monte Mayombe.

Ya están los libros en la biblioteca a su disposición.
Los libros del Escritor Cubano Americano Domingo B. Lage, Español, English, Portugues y Frances, en P,D,F.
La historia se Repitió. De la religión Briyumba con mayombe, desde el volumen 1 hasta el 5.
La mentira del Profano. 
Gangulero hasta la muerte.
Dinero o Religión. El que me la hace me la Paga.
El contra ataque de Entuala Kongo. Los Tratados del Bujo. Como se hace un Gangulero en Tierra Congo.Los Infieles Religiosos. Lo Mejor del Palero. Muy pronto saldrá el libro(La ingnorancia de los Creyentes de nuestros Tiempos.


(“BU DIBIDIKA ZINZILA”)

Escrito por whitman 25-01-2015 en whitman. Comentarios (0)


MINKISI

Los adeptos a estas prácticas veneran las almas de los antepasados, de los muertos y de los espíritus de la naturaleza que moran en árboles, ríos y mares. Establecer una jerarquía de estas entidades sobrenaturales o mpungus se hace muy difícil, si se tiene en cuenta la gran cantidad de designaciones que pueden tener. Cada uno de ellos cumple una función específica dentro del ritual:

· Aluvaya, Bombozira, Vangira (feminino), Pambu Nzila. Es el Nkisi responsable de la comunicación entre las divinidades y los hombres. Se encuentra en los cruces de los caminos (“BU DIBIDIKA ZINZILA”). Sus colores son negro, rojo y azul prusia. Conocido en Cuba como Lucero Mundo o Nkuyu.

· Nkosi Mukumbe, Roxi Mukumbe. Es el Nkisi de la guerra, de las entradas. Se le hacen ofrendas con la finalidad de que abra los caminos. Su color es el azul prucia. Conocido en Cuba como Zarabanda.

· Kabila, Mutalambo, Gongobila, Lambarangwange. Nkisi cazador, habita en los bosques y las montañas. Es responsable de la abundancia de los alimentos. Sus colores: azul celeste para Mutambo y Kabila, verde para Lambarangwange y azul y blanco para Gongobila. Conocido en Cuba como Caborronda.

· Katende. Nkisi dueño del secreto de las " insabas" ( hojas, hiervas ). Su color es el verde o verde y blanco. Conocido en Cuba como Ngurunfinda.

· Nzazi, Loango. Nkisi responsable de la distribusión de la justicia entre los hombres. Dueño del rayo y guerrero. Sus colores son: rojo y blanco. Conocido en Cuba como Siete Rayo o Nzazi.

· Kavyungo ou Kavungo, Kafunge. Es el Nkisi responsable por la salud, está íntimamente ligado a la muerte. Usa los colores negro, rojo, blanco y marrón. Conocido en Cuba como Cobayende.

· Angoro e Angoromea. Así como Bombozira, auxilian la comunicación entre las divindades y los hombres. Son representados por una cobra, siendo el primeiro ( Angoro ) masculino y el segundo ( Angoromea ) feminino. Conocido en Cuba como los Melli.

· Kitembo o Tempo. Es el responsable del tiempo en forma general, y especialmente de los cambios climáticos ( como lluvias, sol, viento, etc), por tanto, se le atribuye a el; el dominio sobre las estaciones del año. Es representado, en las casas de Angola y el Congo, por un tronco con una bandera blanca. Usa los colores fuertes como: rojo, azul, verde, marron y blanco. No es conocido en Cuba. Puede representar también a tiembla Tierra.

· Tere-Kompenso. Es un joven cazador que obtiene, su sustento através de la caza y la pezca. Sus características son las mismas de los cazadores ( Kabila, Mutambo, Gongobila, Lambarangwange) unidas a las características de los Zinkisi de agua dulce ( Kisimbe, Samba ). Sus colores: azul claro e amarillo oro. Conocido en Cuba como Cabo Ronda, uno de sus caminos.

· Matamba, Bamburussenda, Nunvurucemavula. Se trata de un Nkisi feminino. Es guerrera y está íntimamente ligada con la muerte por conseguir dominar a los muertos ( "Vumbe" ). Sus colores son el rojo y marrón ( rojo vino). Conocido en Cuba como Centella Ndoki.

· Kisimbi, Samba. Nkisi feminino, representa a la fertilidad, es la gran madre. Su dominio es sobre las aguas dulces. Su color es el amarillo oro y el rosa. Conocido en Cuba como Mama Chola o Chola Wenge.

· Kaitumba, Mikaya. También es un Nkisi feminino, tiene dominio sobre las aguas saladas ( " Kalunga Grande" , o el mar). Su color: branco cristal. Conocido en Cuba como Madre Agua o Kalunga.

· Zumbaranda. Es un Nkisi feminino, representa el inicio, es la más bella de las madres. También tiene relación directa con la muerte. Su color: azul. No conocido en Cuba.

· Wunge. Es el más jóven de los Nkisi. Representa la alegria de la juventud. En Cuba conocido como Lucero.

· Lembá Dile, Lembarenganga, Jakatamba, Kassute Lemba, Gangayobanda. Inkisi de la creación, se presenta a veces como un jóven guerrero y otras veces como un viejo encorvado. Está ligado a la creación del mundo. Cuando jóven tiene los colores blanco y azul, cuando es viejo se representa con el color blanco. En Cuba conocido como Tiembla Tierra.

NGUARADIALONGA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON CENTEYA NDOKI EN LA REGLA DE PALO, OYÁ O YANZA EN LA REGLA YORUBÁ Y SANTA TERESA O LA CANDELARIA EN EL CATOLICISMO

NZARANDA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON ZARABANDA EN LA REGLA DE PALO, OGGÚN EN LA REGLA YORUBÁ Y SAN PEDRO EN EL CATOLICISMO.


NKUNDIANZAZI. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON  SIETE  RAYOS EN LA REGLA DE PALO, CHANGÓ EN LA REGLA YORUBÁ Y SANTA BÁRBARA EN EL CATOLICISMO.

NGURUNDA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON GURUFINDA EN LA REGLA DE PALO, OZAIN EN LA REGLA YORUBÁ.


NYENDY. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON PATA DE LLAGA O CUBAYENDE EN LA REGLA DE PALO, BABALÚ AYÉ EN LA REGLA YORUBÁ Y SAN LÁZARO EN EL CATOLICISMO.
NKAZUÁN. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON CUATRO VIENTOS O LUCERO EN LA REGLA DE PALO, ELEBBÁ EN LA REGLA YORUBÁ Y SAN ANTONIO Y EL NIÑO DE ATOCHA EN EL CATOLICISMO.
NGUENGUERENGUE. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON MAMA CHOLA O CHOLAN GUENGUE EN LA REGLA DE PALO, OCHÚN EN LA REGLA YORUBÁ Y LA CARIDAD DEL COBRE EN EL CATOLICISMO.
NTUTUNDIANGO. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON TIEMBLA TIERRA EN LA REGLA DE PALO, OBATALÁ EN LA REGLA YORUBÁ Y LAS MERCEDES EN EL CATOLICISMO.
NZARUNGAMBA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON MADRE DE AGUA O SIETE SAYAS EN LA REGLA DE PALO, YEMAYÁ EN LA REGLA YORUBÁ Y LA VIRGEN DE REGLA EN EL CATOLICISMO.

Es la práctica del palo monte mayombe que desciende de las Naciones Angola y Congo entre otras (Cassanges, Kikongos, Kimbundo, Umbundo y Kiocos ). Se ha desarrollado en Occidente, entre los esclavos que hablaban la lengua Kimbundo y Kikongo. Se reconocen fácilmente por su manera diferente de cantar, danzar y tocar sus yimbulas 
Sus Divinidades son llamados NKISIS y los principales son:
PAMBU NJILA
Es el Señor de los caminos y los comienzos. Guardián de las aldeas y que seguramente tenía su culto en las entradas de ellas (tal cual como Eshu Yoruba o Legbara Dahomedano). O sea el sentido es el mismo, cambia el nombre, la lengua, y algunas tradiciones.

NKOSI MUKUMBI 
Nkisi de la guerra, Señor de los caminos y las tierras
Nkosi Mukumbi, el leon, devorador de almas. Guerrero y defensor de las causas sociales. Se asocia a Ogun en la cultura Yoruba. Todo africano siempre tenía en sus cultos un herrero, un guerrero.

MIKAIA
Nkisi femenino, Señora de los mares y los oceanos, de las aguas saladas. Considerada madre de todas las (cabezas), protectora de la familia y se ocupa de mantener viva la preocupación y el deseo de que los seres que nos rodean estén bien.

KATENDÊ
Nkisi de las hierbas medicinales, las hojas, de la cura a través de ellas y de su vital importancia en los rituales del palo monte mayombe. Es el conocedor profundo de todos los secretos de las plantas. Es el alquimista de vida ermitaña, dentro de las florestas. Dueño total de las kimbanza (plural de Nsaba hoja sagrada). Se asocia con Ossain Yoruba y Agué Dahomedano.

NZAZE
El rayo sagrado que trae justicia a los hombres. Nzazi y Loango representan la unión entre ntoto (Tierra) y nsulo (Cielo), su representa eso con dos calabazas y un pedazo de bambú. El rayo que en un segundo cruza los cielos y cae en la Tierra, transformando la materia. Es la ideología, la decisión, la voluntad, la iniciativa. Este Nkisi no tiene muy buena relación con 

KINGONGO
Nkisi de la tierra del interior de ella, viejo guerrero y luchador. Señor de las pestes y las enfermedades contagiosas o no. Dueño de los cementerios donde cuida de los restos de nuestros antepasados. Es misericordioso. 

MUTAKALAMBÔ
Nkisi de los cazadores, Es la divinidad de la prosperidad, la riqueza y la abundancia. Rige el orden material, el orden social, el administrativo y policial también, ya que en la antiguedad los cazadores eran los guardianes armados. Sus características son, ligereza, astucia, sabiduría, cautela, contemplación. Es el cazador de las buenas cosas y energías positivas. Trae alegría. Dentro de los caminos de Mutakalambô se encuentra Gongonbira, el joven cazador y pescador

KITEMBO
Relacionado al tiempo cronológico y mitológico. Nkisi de las transformaciones, quien guía a su pueblo nómade a través de su bandera blanca. Asi todos, por más lejos que estuvieran, se unían a su lider, pues el mástil era tan alto que se podía divisar desde cualquier lugar. Además de no dejar que sus cazadores se pierdan. Nzara Ndembu Es una Divinidad de gran poder y constante mutación. Como Aluvaya, Tembo se lleva las energías maléficas, bien lejos. Cuando se manifiesta en un médium, los fieles que están a su alrededor hacen que le pasan sus energías negativas y Él sale corriendo al mato a dejar todo alli.

NDANDA LUNDA
Considerada como la Señora de la fertilidad y la luna. Ndanda Lunda, Señora de gran prestigio nacida en tierra de los Lundas, señora de grandes riquezas como el oro. Se relaciona muy bien con Hongolo por el movimiento de las aguas. Madre de aguas dulces, protege a los bebes, aún dentro del vientre materno. Rige el amor, la curiosidad, el charme, y la magia también. Está intimamente relacionada con la fecundación y la célula mater. Pambu Njila entrega a Ndanda Lunda la regencia quien va a cuidar del embrión, del feto hasta su nacimiento. Ella es la que evita los abortos, y los cuida hasta la salida del vientre materno, y se lo entrega a Kokueto, quien le dará su destino.

MATAMBA
Nkisi femenino, dueña de la espada, del fuego, de la pasión. Reina y señora de los rayos, las tempestades. Guerrera y poderosa. Se encarga de los MFumbi ( muertos), encaminándolos junto a Nkisi Kingongo. Ella gobierna en el deseo de la posesión, los celos, la sexualidad, ella está presente en el “estoy apasionado/a”. Influye en las conductas mentales, asi como en la locura. Sus vientos siempre traen cambios y noticias.

HONGOLO
Hongolo o Angorô (masculino) y Angoroméa (femenino)
Ayuda en la comunicación entre las divinidades y los seres humanos. Representado por una cobra colorida. El arco iris también lo representa, cada vez que aparece se dice que Angorô esta presente. Su función principal es la de dirigir las fuerzas que producen el movimiento, la acción y la transformación. Tiene una naturaleza dupla, y por eso carga dentro de si mismo toda duplicidad, alto-bajo, bueno-malo, etc. Se lo considera un Nkisi de la riqueza también.

ZUMBARANDÁ
La más temida de todos los Minikisi, la más respetada, la más vieja, poderosa y seria. Ella gobierna en los pantanos, en el lodo, y la muerte. Es quien está en el limite entre la vida y la muerte. Fue formada por el contacto del agua con la tierra. 

WUNJI
Es el Nkisi niño, es la divinidad de los juegos, las bromas, la alegría de la infancia. Se encarga del bebe hasta la adolescencia, independientemente del Nkisi que este/a traiga en su vida. Wunji da todo lo mejor de si, siempre trae felicidad. 

LEMBA
Fue el primer Nkisi que creó Nzambi, el Ser Supremo. Es el lado positivo del equilibrio Universal. Es todo blancura. Comprensión, equilibrio, claridad, fin de la confusión. Pambu Njila comienza todo, Lemba finaliza todo. Es asi en todas los toques o yimbulas. Existen varios caminos o cualidades de Lemba, como Nkassuté, Lemba Dilê, Lemba Nganga, Kukurukaia. Este último es representado por un viejo apoyado en su gran cayado, aquel que todo lo sabe y todo lo ve. Y en su forma juvenil, un guerrero cargando en sus manos un mortero, una espada y un escudo. Un excelente navegante Lemba Dilê.

FILOSOFIA BANTU

La publicación en 1945 de La Philosophie Bantoue, de Placide Tempels, es considerada como el inicio de los estudios contemporaneos sobre los sistemas filosóficos africanos.
Aunque estos estudios se han desarrollado mucho en los últimos cincuenta años, y a menudo las conclusiones son divergentes con las propuestas iniciales de Tempels, a continuación se presentan algunos de los principios filosóficos que Tempels consideraba como fundamentales en los pueblos bantús que estudió, en la actual República Democrática del Congo.
Según él, la idea fundamental de la ontología bantú es bumi, la fuerza vital; salvaguardar y reforzar esta fuerza es kupanda, mientras que la disminución de la misma es kufwa, y la muerte es kufwididila. Todas las experiencias de la vida estarían conducidas por este concepto.
Esta Fuerza Vital está presente en la fuerza creadora o Dios, en los espíritus creados, en los seres humanos (vivos y difuntos), en los animales, las plantas y los seres materiales. Pero con una diferencia entre Dios y el resto: mientras que el primero posee la fuerza vital por sí mismo, en los demás esa fuerza vital habría sido creada por el primero. Esta fuerza vital puede ser reforzada, disminuida e incluso destruida.
La Fuerza Creadora al dar la fuerza vital al resto de los seres lo hace con diferentes rangos en función del ser y los seres de mayor rango pueden influir en el reforzamiento, disminución o desaparición de su propia fuerza vital y de los seres con fuerza vital inferior. Así, los seres humanos (vivos o difuntos) estarían a la cabeza de esa jerarquía y tendrían la capacidad de aumentar, disminuir y anular su propia fuerza vital y la de los seres de inferior fuerza vital.
Un concepto presente en la filosofía bantú, pero también en otras filosofías africanas, es la idea de la armonía entre todos los cuatro elementos que componen la existencia: 1. Dios, o la fuerza creadora, en la cumbre de todo lo que existe; 2. Los seres humanos (vivos y que vivieron), en el medio; 3. Los seres animados no humanos; 4. Los objetos inanimados, en el último nivel de la fuerza vital. El mundo depende en la norma de conducta que favorezca o desfavorezca el equilibrio, la armonía entre estas fuerzas interrelacionadas. 
________________________________________
Teniendo en cuenta la gran diversidad de pueblos con idiomas del tronco lingüístico bantú y sus diferentes orígenes y relaciones a lo largo de la historia, en absoluto hay una uniformidad en los principios filosóficos que rigen la vida de los mismos. Como ejemplo, a continuación, exponemos algunas de las características más generales en el caso de los pueblos bantús de Ruanda.
En la filosofía Bantú-Ruandesa encontramos el "Muntu”: el hombre, la persona, el asunto, el inventor, el autor, el artesano de la situación (persona viva o difunta); después, el "Kintu": el objeto, la cosa, la víctima de la situación; después, el "Kuntu": el cuando, la forma; y finalmente, el "Hantu" : el lugar, la posición del evento. 
La raíz común a estos cuatro elementos es el "ntu". Ntu es que la fuerza universal que se manifiesta en todo lo que existe, visible o invisible. El "muntu", es decir, la persona viva o difunta es la unica criatura que tiene la capacidad del" Nommo", la fuerza que le proporciona la capacidad de la palabra. El kintu contiene todas las fuerzas que no pueden actuar por sí mismas sino que pueden ser dirigidas por el muntu: los animales, las plantas, los metales, las piedras, etc. Todos ellos son " bintus" (plural de kintu). El kuntu también contiene la fuerza de las formas pero tal fuerza no es autónoma, no puede representar una forma fuera de su autor, del muntu. El hantu que contiene espacio y tiempo, es finalmente la fuerza gracias a la cual cada existencia está en movimiento continuo. 
El Nommo es la energía vital que nace con cada vida humana y que le proporciona su inteligencia, la capacidad de hablar y que interviene en la fertilización, pero no es suficiente para producir un nuevo ser humano completo, un muntu. Éste sólo estará completo cuando los que lo engendraron le en un nombre. Antes de esto sigue siendo un kintu, y si muriera, su fuerza vital desaparecería y no continuaría existiendo en el mundo de los muertos.
LUCERO MUNDO MATARI ARRIBA NKINSI 

Lucero Mundo es el Custodio, mensajero y vocero de las prendas de Palo Monte Mayombe el es el encargado de encaminar los pasos hacia las consagraciones de las persona que se va a iniciar y a su vez, lo encamina a ceremonias mayores y de grandes jerarquías, dentro de la REGLA CONGA, ya que, es lo primero que se recibe para dar la estabilidad necesaria a la persona. Sin Lucero no existe nada en Palo Monte Mayombe; es el primero que recibe las ofrendas y es primero al cual hay que atender. Sus colores emblemáticos son el rojo y el negro (principio mántico del equilibrio, comparado con el Ying y el Yang de la cosmogonía oriental). El arquetipo de esta divinidad se relaciona con los niños, pero no es así: Lucero Mundo es un fundamento autónomo en su existencia y funcionamiento, y a veces difícil de entender por su carácter, que en ciertas ocasiones se torna un poco violento; por esta razón se le debe hablar con humildad y con respeto y se le manda con conciencia a que ejecute el petitorio, para que siempre esté al lado de uno. Lucero Mundo es el principio y el fin, alfa y omega, vida y muerte; de ahí sus colores primarios: el rojo, representa la sangre (la vida) y el negro representa la oscuridad (la muerte). También se interpreta como la entrada y la salida (SÍ/NO), lo masculino y lo femenino, lo positivo y lo negativo, lo que es derecho y lo que es izquierdo, el sol y la luna, etc. Gusta de ser atendido con frutas: guayabas y naranjas (o cualquier fruta que usted desee ponerle); también le gusta la caña dulce picada en trocitos y bañada con miel de abejas; se le debe colocar un recipiente (totuma o jícara) con caña clara (aguardiente). Su tributo principal son los sacrificios de animales (ceremonia realizada por su mayor o padrino): pollitos, codornices, pollos, gallos o chivos en su defecto y siempre y cuando, Lucero Mundo, lo pida en una consulta. Le agrada que se le coloque en una totuma o jícara manteca de corojo. Se le puede echar, encima del Lucero, miel de abejas (no mucha, ya que se entretiene con este tipo de dulce y trabaja poco. Se le colocan pescados fritos o ahumados (en números impares), alrededor de la cazuela donde él vive o se le sitúan en un plato frente a él o en su recinto de adoración. Se le pueden poner dulces de cualquier variedad y al gusto personal (especialmente los de coco) se le fuma tabaco (siempre y cuando se pueda en el lugar donde usted viva y no perturbe el entorno vecinal). No tiene ni día ni hora definida de atención (el Lucero se adapta a sus costumbres). Se le colocan dos (2) velas de color blanco o del color de su preferencia al frente del mismo (cuando se requiera de una solución a determinada situación, se le plantan tres (3) cabos de vela, alrededor del mismo o en triángulo) se le deposita maíz tostado, ñames (enteros o en puré, haciéndole bolas en números impares), cocos secos (que se agiten y se escuche el agua en su interior), plátanos verdes (enteros o en puré, haciéndole bolas en números impares). Siempre que se le coloque algún tributo u ofrenda (MPENO; ADDIMÚ ), usted debe hablarle con humildad y respeto y detallarle lo que se está colocando, ya que, en base a lo que usted le hable y le coloque, ese sacrificio tendrá su recompensa (aquí se aplica la Ley de Causa y Efecto). Se le pide salud y desenvolvimiento, con eso lo demás se consigue. Lucero Mundo es el guardiero de su casa y de su entorno; es el primer, vuelvo y repito, fundamento que se recibe a los que están dando los primeros pasos en este proceso cultural o TRADICIÓN ANCESTRAL AFRICANA. No es necesario estar iniciado, es decir “rayado” para poseer a Lucero Mundo, pero una cosa si es cierta, debe estar bien fundamentado y entregado con sus respectivas ceremonias, tanto previas como las finales, así como también, el diagnóstico precoz del camino del Lucero, con la respectiva carga (basada en el camino del Lucero), para así adjudicarlo de excelente manera. Jamás se debe confundir con ELEGGUÁ (piedra consagrada por un ORÍ-ATÉ, con sus rezos específicos consagratorios, lavado por las Iyalorisas o Babalorisas y luego entregado por la respectiva persona autorizada en los misterios de la Osha); son fundamentos totalmente diferentes. Los tipos de Luceros y sus respectivas cargas siempre van a depender de los signos emanados de la consulta y el camino que ahí se determine, se entregan por diferentes situaciones: salud, desenvolvimiento, que el ángel de la guarda de la persona así lo indique o que el mayor de Osha o Ifá, en su consulta respectiva, lo haya determinado. Es necesario ser TATA NKISI MALONGO para poder determinar, ubicar, montar, consagrar y poder entregar este misterio. A Lucero Mundo le gusta comer con cierta abundancia y le gusta “meter el pie”, es decir, aprieta y se mete en todo y trastorna las situaciones. En la gran mayoría de todas las obras de Palo Monte Mayombe, hay que contar con él y a veces es malo dejarlo por fuera y se cuenta con él, para que, de esta forma, las peticiones se concedan y las cosas marchen bien. Cabe destacar que, Lucero Mundo, está unido a una deidad llamada NKUYO LUBANDA, la cual representa a ESHU (en la Osha); es una deidad que hace o mucho bien o mucho mal (depende del cristal con se mire), pero que es indispensable dentro de la Regla de Palo Monte Mayombe.

Ya están los libros en la biblioteca a su disposición.
Los libros del Escritor Cubano Americano Domingo B. Lage, Español, English, Portugues y Frances, en P,D,F.
La historia se Repitió. De la religión Briyumba con mayombe, desde el volumen 1 hasta el 5.
La mentira del Profano. 
Gangulero hasta la muerte.
Dinero o Religión. El que me la hace me la Paga.
El contra ataque de Entuala Kongo. Los Tratados del Bujo. Como se hace un Gangulero en Tierra Congo.Los Infieles Religiosos. Lo Mejor del Palero. Muy pronto saldrá el libro(La ingnorancia de los Creyentes de nuestros Tiempos.