El oráculo de Ifá es un complejo socio-religioso-cultural, utilizado por los yorubá y otros pueblos vecinos, que postula una concepción religiosa del mundo. En él se plantean cuestiones ontológicas tales como el origen de la naturaleza y de la vida, la razón de ser del universo, la humanidad en su devenir y el destino del hombre y la mujer. En Cuba, Ifá se mantiene con toda su riqueza conceptual a través de sus letras u odú (signos de Ifá) en número de 256. Cada uno de estos signos contiene relatos, parábolas, cuentos, fábulas, proverbios, enigmas. Estos signos son interpretados en Cuba por los babalawos, a través de un complejo sistema. Hasta hace muy poco tiempo, en nuestro país, las mujeres estaban excluidas, no podían adivinar o interpretar utilizando este sistema; tampoco podían ser iniciadas. Hace algunos años la bomba estalló cuando se supo que dos jóvenes cubanas habían sido iniciadas como iyáonifá o sacerdotisas de Ifá. Las declaraciones en contra de un importante grupo de babalawos fueron publicadas y objeto de discusión. Consideraban que el oráculo de Ifá no debía ser interpretado por mujeres y que las mismas no podían ser iniciadas como sacerdotisas. Ahora, cuando la discusión aún continúa siendo álgida, tras algunos años de su iniciación, entrevistamos a una joven mujer cubana, madre e iyáonifá: María Cuesta, quien se inició en marzo del 2000, conjuntamente con otra joven cubana.
— María, ¿qué significa iyáonifá? —Iyá es madre; iyáonifá quiere decir "madre que dirige Ifá". —¿Es el equivalente del babalawo1, función hasta ahora desempeñada en Cuba únicamente por hombres? —Sí. —¿Tienen las mismas funciones las iyáonifá, las mismas jerarquías? —Las mismas. —¿Cómo nace en usted la idea de iniciarse en Ifá, siendo mujer? — En mí no nació la idea, sino en los estudios de Víctor Betancourt, AwóOrúnmilá2, Omolofáoró3. —¿Existe un "camino" en el cuerpo del oráculo de Ifá que permite a la mujer acceder a esta jerarquía? —De hecho sí. La misma posibilidad que tiene el hombre de interpretar el destino, la tiene la mujer. No tiene que haber un signo regente que "diga" que la mujer puede hacerlo. —Sin embargo, se dice por parte de los que se oponen a que la mujer realice esta función, que por el hecho mismo de menstruar y ser madre no son iguales al hombre, que por lo tanto no pueden acceder al conocimiento tan profundo del hombre, su naturaleza y destino que representa Ifá. —Pienso que eso es una equivocación. Gracias a la menstruación y a que la mujer pueda parir, tenemos el don de la creación. Sin las mujeres no hay creación. —¿Usted es la única mujer iniciada en Ifá? —No, en Cuba hay dieciséis, más una venezolana que también se inició aquí. En África, en Brasil y en Estados Unidos también las hay. —Sin embargo, según información de algunos africanos se dice que en el caso de África, las iniciadas en Ifá son mujeres de avanzada edad, que han pasado la edad fértil. —Considero que no es así. He conocido a africanas iniciadas como iyáonifá y son mujeres jóvenes igual que yo. —¿Han estado en Cuba? —Sí, conocí a una nigeriana iniciada hace años, quien compartió con nosotras y nos enseñó muchísimo. —¿Por qué motivo entonces la iniciación de las mujeres en Ifá provocó la protesta de una parte de los babalawos cubanos? —No le veo lógica a tal actitud; puede ser por falta de conocimientos. Babalawos nigerianos, yoruba, como Wande Abímbola, quien en una entrevista habló de la iniciación femenina; o Popola, otro babalawo yoruba, que en una conferencia con antropólogos y babalawos habló muy bien al respecto y les rectificó dudas, hasta les relató un patakí4 sobre por qué razón las mujeres sí tienen el derecho a iniciarse. —¿Y ustedes cuentan con el apoyo de algún grupo de babalawos cubanos? —Tenemos el apoyo de la gran mayoría, por no decir que aquellos que no nos aceptaban están pensando en hacerlo. —La mujer cubana ha logrado liberarse de muchos prejuicios, de muchos tabúes, y ganar su lugar en la sociedad y también dentro de las religiones. ¿Qué piensa usted al respecto? —Toda la vida han existido mujeres santeras relevantes. Recordemos a Ma Monserrat, Ma Joaquina, Fermina Lucumí. No entiendo por qué ahora se asombran de las iyáonifá. Creo que a mucha gente lo que más le preocupó fue cuánto pagamos y ni siquiera el ceremonial seguido. Ahora hay Iyáonifá en Morón, en Matanzas, en Cárdenas, además de La Habana. Las iyáonifá tenemos nuestro espacio, trabajamos mucho y nos hemos ganado el lugar que ocupamos. —La bomba explotó cuando se inició la venezolana Alba Marina Portales. Ahora en Venezuela ya pasan de cien las iyáonifá. Ella lo que pretende es luchar por los derechos de la mujer. En Brasil, las mae de santo dirigen los terreiros de Candomblé, integrados por miles de creyentes. ¿Usted cree que el rol de las iyáonifá pueda compararse con el de las mae de santo de Brasil?
Conferencia de las iyáonifá en el 2004 para responder a las críticas de un grupo de babalawos y la declaración publicada por la Asociación Cultural Yoruba de Cuba en contra de la iniciación de mujeres en Ifá. De izquierda a derecha: María Cuesta, Nydia Águila, Alba Marina Portal (venezolana), Odalys Flores y Nuria Acosta.
—Puede ser. Ahora tenemos una asociación de las iyáonifá y también existe otra, la Eleda, de las consagradas a égun, es decir a los muertos, por ello nos consideran brujas. —¿Cuál es la composición social y por edad de las iyáonifá? —Somos mujeres jóvenes, pero también hay dos niñas estudiantes ya iniciadas. Hay una abogada, una enfermera, otras son técnicas, también una economista matancera que pertenece al Partido. —¿Son mujeres transgresoras? —En todas nosotras prima el espíritu de imponernos en nuestra función religiosa y social.
Escrito por whitman el 13/10/2009 18:07 | Comentarios (0)
Ofrendas y Comidas a Los Orixas (Òrìsàs) en Brasil (Candomble).
Se describen algunas de las ofrendas que se entregan a estos orixás (Òrìsàs) o, mejor dicho, a sus representaciones que poseen sus armas y atributos. Las comidas, siempre preparadas por un iniciado que conoce los gustos culinarios y los tabúes de cada orixá (Òrìsà), se elaboran en la «cocina de santo», un lugar construido especialmente para este fin en el terreiro o terreno sagrado.
Aunque dentro de las costumbres Yorùbá la cocina es una tarea propia de las mujeres, los varones también pueden cocinar estas comidas, ya que también ellos se consideran desposados con los orixás (Òrìsàs) después de su iniciación.
Eso sí, una vez iniciados, tanto varones como mujeres contraen con su orixá (Òrìsà) las obligaciones que tendría una esposa sumisa para con su marido, es decir, cocinarle, atenderle, cuidarle y serle fiel.
Al igual que en las comidas de los orishas (Òrìsàs) cubanos, algunas de las plantas y de los derivados vegetales más comunes en estos alimentos son los frijoles blancos o negros, el quimbombó, el maíz en todas sus formas, la lechuga, las acelgas, el ají, la cebolla, las nueces de Kola, la manteca de carité, la manteca de corojo, el coco, el arroz y la miel.
Pero más que estas coincidencias que pueden ser más o menos fortuitas, lo que muestra innegables similitudes entre la santería y el candomblé o la umbanda es el uso ritual en los 3 sistemas religiosos de preparaciones tales como el ekó, el olelé, el ochinchin u oxinxin; o la inmolación de animales que sustituyen a las ratas de cañaveral africanas (Thryonomys swinderianus) tales como las jutías de Cuba (Capromys sp.), el cui o cobaya (Cavia porcellus) y el coipú (Myocastor coypu) de Sudamérica.
Pese a sus innegables diferencias, es evidente que estos 3 sistemas de creencias conservan todavía una fuerte influencia Yorùbá, no sólo en lo que se refiere a orixás (Òrìsàs), inmolaciones y ofrendas, sino también a muchos otros ritos y a la persistencia de un gran número de términos del idioma Yorùbá original.
Aparte de estas ofrendas a los orixás (Òrìsàs), el mundo vegetal tiene gran importancia en las ceremonias de iniciación.
En la umbanda, éstas se realizan al pie de una jurema (Mimosa tenuiflora), una gameleira (Ficus gameleira, F. doliaria) u otro árbol sagrado. Junto a este árbol se realiza un altar improvisado en el que se colocan frutas, otras ofrendas, así como recipientes que contienen miel, dendé, amasi (jugo de hierbas maceradas, mezclado con sangre, miel y bebidas) y otras «golosinas».
Tras entregarle al aspirante a babalao (Babaláwo), paí o mae de santo (Babál'òrìsà o Ìyá l'òrìsà) un vaso de amasi, su jefe espiritual le prepara una cama ritual de hojas escogidas especialmente para la ocasión y prepara, asimismo una hoguera en la que se quemarán varias plantas aromáticas.
Para invocar los orixás (Òrìsàs) y otras «entidades» que participarán en el proceso iniciático, el jefe espiritual tomará la maracá, instrumento realizado con una calabaza forrada con semillas, mientras el tamborero entona los pontos cantados o cánticos sagrados.
Por último, cabe decir que al igual que en la santería, existen en la umbanda y otros cultos afrobrasileños largas series de plantas relacionadas con los distintos orixás (Òrìsàs). Así por ejemplo, con Ogún (Ògún) se asocian el berro, el palo santo, la espadaña, la cresta de gallo, el llantén, la heliconia, el mango, la yuca y otras especies.
Con Xangó (Sàngó) se relacionan la albahaca anisada, el trébol, el platanero, el ñame, el urucu y el butiá.
Con Oxossi (Òsóòsì) se asocian, entre otras, el cocotero, el guayabo, el hisopo, la lantana, el mirto, la ruda y la yurema.
Obàtálá: mazamorra blanca hervida a la que se adiciona leche de vaca, canela en rama, clavo de olor y azúcar; arroz con leche condimentado con azúcar, canela en rama y clavo de olor; arroz previamente frito al que se agrega agua y se hierve hasta que se seca; ekó.
Ògún: frijoles (ewá) acompañados con amalá y preparados o no con cebolla, pimiento morrón, tomate y camarones; asosó; frijoles hervidos y rehogados en aceite de palma, condimentados con cebolla, pimiento morrón, pimienta y camarones o con la carne de algún animal sacrificado para el orixá.
Xangô (Sàngó): amalá a la que se le agrega quimbombó machacado; obe gusi con efo y acompañado con amalá; carne asada de los animales sacrificados; banana asada; olelé.
Iemanjá (Yemoja): mazamorra blanca rehogada en aceite común y condimentada con cebolla rallada y perejil; olelé; akará de frijoles «tape» o de soja; pescado ahumado; alcuzcuz de tapioca.
Oxalá (Obàtálá): gaari pupa junto con 7 huevos cocidos y untados con aceite de palma; frijoles negros hervidos y rehogados en aceite de palma, mezclados con gaari pupa; distintas variedades de frijoles mezclados, hervidos y rehogados en aceite de palma.
Obá: abará; akará; huevos de gallina fritos en aceite de palma y condimentados con perejil, cilantro y cebolla; adalú de mazamorra amarilla y frijoles «fradinhos».
Exú (Esù): ñame o mandioca rallada y frita en aceite de palma con un trozo de manteca de corojo por encima; adalú rehogado en aceite rojo de dendé, con cacahuetes y con 7 caramelos u otras golosinas por encima; asosó, sobre el que pueden colocarse asimismo 7 papines (dulces caseros locales) asados con aceite de palma; carne de los animales sacrificados asada con aceite de palma y espolvoreada con harina de mandioca; pescado ahumado.
Yansá (Oya): akará; abará; olelé; espigas de maíz verde cocidas y regadas con miel; bobó, camarones triturados, cebolla triturada y perejil; boniato o mandioca cortados en rodajas y fritos en aceite común.
GLOSARIO
Abará: masas de frijoles sin cáscara cocinadas al baño maría y envueltas en hojas de bananero. Adalú: plato elaborado con dos tipos de granos mezclados; en el caso del orixá Exú, se elabora con frijoles negros y maíz rojo.
akará: bollos hechos con masa de frijoles sin cáscara y fritos en aceite de dendé.
amalá: pasta de harina de mandioca cocida en agua caliente.
asosó: maíz hervido y rehogado en aceite rojo de dendé.
bobó: ñame hervido y mezclado con aceite de dendé.
chin chin: panecillos dulces de harina de trigo fritos en aceite común.
efo: hojas comestibles de acelga, repollo u otros vegetales.
egbo pupa: mazamorra roja hervida, regada con miel y coco rallado.
ekó: crema a base de fécula de maíz cuyas porciones se envuelven en una hoja de platanero.
gaari pupa: puré de patata cocida sin cáscara al que se le da la forma de un caparazón de tortuga.
ipeté: mandioca hervida y frita con aceite de palma, condimentada con camarones y cebolla rallados.
obe gusi: estofado de carne al que se le agregan semillas de melón peladas y machacadas.
lelé: tamales envueltos en hoja de platanera y elaborados a base de frijoles con cáscara molidos.
oxinxin: sofrito de legumbres cortadas en tiras, carne de pollo demenuzada y camarones secos, todo ello condimentado con cebolla rallada, pimienta, perejil, cilantro, orégano, ajo machacado y otras especias.
Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.
La primera respuesta es simple, por las mismas razones por las que debeestudiar y superarse un médico. Teniendo en cuenta que la medicinamoderna no existía en los inicios de los tiempos, el Babaláwo con susconocimientos del oráculo de Ifá y de las propiedades curativas de lasplantas hacía la función de médico y consejero. Pero existen otrospuntos de contacto que acercan a ambos: médico y babaláwo.
Un médico estudia un complejo sistema de asignaturas que lo llevan a comprender la estructura… Continuar
Publicado por míel septiembre 7, 2009 a las 8:06pm
Se buscó: orunla Até ifá: (1) Tablero de adivinar que usa Orunla, el Dios de Ifá, para adivinar.Oráculo que usan los babalawós. Mesa redonda de adivinación que usanlos sacerdotes de Ifá. Según el Dr. Fernando Ortiz, "Até" procede de"a", prefijo sustantivador; y "te", estar plano, percutir, adorar. El"ate" es un círculo de madera de unas catorce o más pulgadas dediámetro; tiene un borde labrado en el mismo cuerpo de la madera yasemeja una bandeja; tiene cuatro puntos marcados en los extremo… Continuar
Publicado por míel septiembre 6, 2009 a las 11:32pm
Se buscó: orunla Até ifá: (1) Tablero de adivinar que usa Orunla, el Dios de Ifá, para adivinar.Oráculo que usan los babalawós. Mesa redonda de adivinación que usanlos sacerdotes de Ifá. Según el Dr. Fernando Ortiz, "Até" procede de"a", prefijo sustantivador; y "te", estar plano, percutir, adorar. El"ate" es un círculo de madera de unas catorce o más pulgadas dediámetro; tiene un borde labrado en el mismo cuerpo de la madera yasemeja una bandeja; tiene cuatro puntos marcados en los extremos dedos diámetros perpendiculares; esos puntos son o representan las cuatroesquinas del mundo, los cuatro puntos cardinales. Hemos observado unTablero de Ifá sin marca alguna en los bordes, otro tiene en cada unode los cuatro puntos cardinales dos cauris boca arriba incrustados.Ortiz presenta uno en la Pág. 169 del Tomo III de su magna obra "LosInstrumentos de la Música Afrocubana", que tiene en cada puntoincrustada una cara. El propio Ortiz señala que a veces tiene una solacara o cabeza "de Echu o de Elégguá, el orísha que todo lo ve", y queesas cuatro cabezas o puntos cardinales son (los Echu meri bayé o"cuatro caminos de Echu") y la concepción metafísica del cosmos". Elpunto Norte es Obatalá; el Sur es Oddúa; el Este, Changó y el OesteEchu, etc. 'Para más detalles consulte a Ortiz. Sobre el tablero echael babalawó un polvo hecho de colmillo de elefante al que llaman"yefá". En Caibarién, Las Villas, hubo un congo que usaba harina demaíz. Nos dicen que también se usa polvo de arroz unido a otrassubstancias. Nosotros hemos visto un polvo muy fino que parece harinade maíz con alguna otra substancia blanca. Ese yefá o polvo del Até esregado en todo el tablero de manera que forme una capa fina, para locual se usa una escobilla que parece de estropajo de soga. Acontinuación, el babalawó que está registrando (sentado en el suelo consu Até entre las piernas, sobre paño blanco y alfombra), sienta delantede él a una mujer que tenga una mano de Orula, le pone una toalla sobrelas piernas y encima un ékuelé, entonces él toma en ambas manos variassemillas de corojo llamadas "ekine", los cuales son rogados, paradespués agarrarlos y soltarlos con la mano derecha; ese trabajo permiteun conteo de las semillas o corojos africanos que quedaron o no fueronagarrados con la dicha mano derecha. Ese conteo da una numeración yposiblemente un rayado en el yefá del Até, que sirve para sacar lasletras u odus del Ifá. Esas letras son aplicadas, previa adaptaciónintelectual y el correspondiente "aché", al sujeto o al asunto que seregistra o investiga. Eso o mejor dicho, algo así, es lo que se hacecon ese oráculo llamado "Ekine de Orula o de Ifá". Hemos logrado ver elregistro del año 1956, para "ver" a Orula hablar por "Ekine Ifá". Esuna labor agotadora intelectual y físicamente. La primera sesiónprincipió con saludos, sacrificios y bajadas de Orula al Até, seguidadel registro. Orula en persona habló por los "Ekines" en el "Até deIfá". Esa sesión terminó a las tres de la tarde y duraba desde las seisde la mañana. A las cuatro continuaron los babalawós con la segundasesión que terminó a las seis de la tarde, pues solamente se registradurante el día. Observamos que los sacerdotes pasaron diez horas conatención concentrada y fuerte trabajo intelectual para lograr la fielinterpretación de los "odus". Esos "ódun" son la palabra de Orula,quien era mudo de pequeño, pero al hacerse adolescente Olofi le pegódieciséis veces, una por cada año que tenía, y el muchacho pronunció unódu de cada vez formando así las dieciséis letras primeras de su propiooráculo. El primer ódu fué "Eyiobe Meyi". el segundo, "IyekúMeyi".Según el Dr. F. Ortiz, los cuatro ódus de los muertos son: "Ofún meyi,Oyekú meyi, Otúa oggüe y Ogúndaofún". De los dieciséis signos o letrasprimeras se obtuvieron 240 ódus secundarios y 096 terciarios, siendo untotal de 352. Se comprenderá la complejidad de este oráculo y lainteligencia que debe exigírsele a un hijo de San Francisco paraconocer, interpretar y aplicar a innúmeras personas tantos ódus.Solamente nos resta apuntar que el Até de Ifá no se usa en díaslluviosos y que su registro es el último recurso para tener seguridaden la Regla de Ocha. Sinónimos: Akpán ifá, Apón, Apún, Faté, Irofá,Loflé, Okpó ifá, Opón Awó: (2) Oficiante de Ifá, oficiante; Adivino, es sacerdote como el Babalaoque es Awo, es el adivino de Ifá por el poder de Orunla, se Requierecierto estudio del Ate y escuele Existen varias técnicas adivinatoriaen ella está el Caracol, el Coco, que es del Santero, pero el Babalaono puede tirar caracol, por eso tiene escuele. Escuele y el tablero yel Santero no puede tirar o ver con Escuele ni con Oluo. Sinónimos: Awo Ayálaigbó: (1) Lugar de manigua o bosque profundo en África, donde nació el orísha Orúnla. Dios de Ifá. Babalawó: (1) Sacerdote consagrado por Orunla. A continuación reportamos unarreglo de la versión que nos dio el olúo Achaddé Oré, de los hijos deOrunla y sus asuntos. Cuando San Francisco Divino reclama la cabeza deun hijo suyo, ninguna obra religiosa lo puede retener ni impedir. Si dechiquito a Ud. le asentaron en su cabeza al mismo Obatalá, por que élasí lo pidió, cuando Orunla reclama esa cabeza para que los asienten aél, Ud. tiene que ir a un Ilé de babalawó, donde lo preparan paraentrar en la Orden de los Babalawós. Desde entonces Ud. no tiene quever con las prohibiciones y obligaciones del orisha anterior. Cuando leasientan Orúnla, lo hacen sobre el santo anterior que Ud. lleva en lacabeza; lo que sucede es que Orúñla desplaza o borra al otro en su erí.Fíjese bien que Orúnla es muchacho de dieciséis años y sin embargoObatalá lo obedece. Obatalá le dio poder a ese Orísha. Una vez habíauna guerra en un lugar a causa de las malas órdenes de un oba. La gentese mataban y le pasaron aviso a Obatalá de la destrucción de sus hijos.El viejo salió a buscar a un babalawó para registrarse en el ékuelé.Babalawó, Babalao: Sacerdote de Ifá. Individuo cuyo "eledda" es elorísha Orula, el que le asentaron en la cabeza, por lo que posee lossecretos supremos en Regla de Ocha, pues Orula los recibió directamentede Olofi. La sabiduría de los babalawós la reciben de Orula que es eldios sabio por excelencia. En la categoría sacerdotal de babalawósolamente se admiten hombres de supremas condiciones de fe y moral. Enesta categoría existen secretos y rituales desconocidos para los que nopertenecen a ella. Una santera vieja me dice que "muchos babalawóssolamente tienen el santo lavado, pero no asentado", por lo que nopueden pasar al cuarto de asiento. El santero necesita del babalawópara sacar el "itá" de quien hace santo. Tres babalawó son necesariosen rigor ritual para "bajar Orula"; en casos muy especiales se hannecesitado más, hasta doce. Menos de tres no pueden bajar a Orula. Elbabalawó, como el santero, tiene "Ilé Ocha", hijos y conducta ritualgeneral muy semejante a la del santero. El babalawó suele ser másinteligente, sabio y rigorista que el santero por exigencias de sucategoría. Olúo es el babalawó muy viejo y sabio en Orula. Sinónimos:Babalao Ibora: (1) Son dos de tres nombres de mujeres relacionadas en la vida deOrúnla; las que se mencionan en un saludo a dicho orísha. Sinónimos:Bochiche Idé eleke: (1) Manilla de Ifá. Significa, en la mujer, que ésta le pertenece al orisha Orunla, (Ifá). Idefá: (2) Manilla de Ifá, (Orunla). Obara: (1) Nombre de Changó y signo o letra del dilogún, representa do porseis caracoles vueltos hacia abajo. Aconseja el modo de conjurar laruina que le predice al consultante, los engaños de que sera víctima yle anuncia que ha de recibir a Orunla. Es odu de los llamados menores. Orunla ibo sú bóya: (1) Se dice al termino de un Patakín, o historia, ejemplo y moraleja que ilustra la lectura de los signos de Ifá. Osun de oddúa: (1) (Ortiz). Es el "osun" que el oráculo de Orúnla confiere a sussacerdotes, que son los babalawó. Este ósun se puede poner a la alturadel babalawó o a la del muerto quien se quiere representar o evocarmientras que el ósun de las iyalochas es de unos 50 cm., en general.
Escrito por whitman el 11/10/2009 18:38 | Comentarios (0)
Ajê Salugá é a irmã mais nova de Yemoja. Ambas são as filhasprediletas de Olokun. Quando a imensidão das águas foi criada, Olokundividiu os mares com suas filhas e cada uma reinou numa diferenteregião do oceano. Ajê Salugá ganhou o poder sobre as marés. Eram noveas filhas de Olokun e por isso se diz que são nove as Iyemojas. Dizemque Iyemoja é a mais velha Olokun e que Ajê Salugá é a Olokun caçula,mas de fato ambas são irmãs apenas. Olokun deu às suas filhas os marese também todo o segredo que há neles. Mas nenhuma delas conhece ossegredos todos, que são os segredos de Olokun. Ajê Salugá era, porém,menina muito curiosa e sempre ia bisbilhotar em todos os mares. QuandoOlokun saía para o mundo, Ajê Xalugá fazia subir a maré e ia atráscavalgando sobre as ondas. Ia disfarçada sobre as ondas, na forma deespuma borbulhante. Tão intenso e atrativo era tal brilho que às vezescegava as pessoas que olhavam. Um dia Olokun disse à sua filhacaçula:"O que dás para os outros tu também terás, serás vista pelosoutros como te mostrares.Este será o teu segredo, mas sabe que qualquersegredo é sempre perigoso".Na próxima vez que Ajê Salugá saiu nasondas, acompanhando, disfarçada, as andanças de Olokun,Seu brilho eraainda bem maior, porque maior era seu orgulho, agora detentora dosegredo.Muitos homens e mulheres olhavam admirados o brilho intenso dasondas do mar e cada um com o brilho ficou cego.Sim, o seu poder cegavaos homens e as mulheres.Mas quando Ajê Salugá também perdeu a visão,ela entendeu o sentido do segredo.Iyemoja está sempre com ela, Quandosai para passear nas ondas.Ela é a irmã mais nova de Iyemoja. Este itan descreve a lenda do surgimento do Orixá Aje SalugaQuando seencontrava no céu perto de Mawu, o caramujo Aje se chamava Aina e erado sexo feminino. Naquela época, Fa Ayedogun passava por sériasdificuldades financeiras e, por ser muito pobre, não era convidado aparticipar de qualquer festa ou reunião social. Aina, recém nascida,era muito feia. Sua aparência terrível fazia com que todos evitassemsua companhia e ninguém aceitava tê-la em casa. Depois de ser rejeitadaem todas as casas, Aina bateu na porta de Fa Ayidogun, que apesar doestado de miséria em que se encontrava, acolheu a menina. Uma belanoite, Aina acordou Fa, anunciando que estava prestes a vomitar. Ohospedeiro apresentou-lhe uma tigela para que vomitasse, mas elarecusou-se. Uma cabaça foi trazida e também recusada e depois, umajarra foi objeto de nova recusa. Fá perguntou então, o que poderiafazer para ajudá-la e Aina disse: "Lá no lugar de onde venho,costuma-se vomitar todos os dias, no quarto. Conduzida ao quarto, Ainacomeçou a vomitar todos os tipos de pedras preciosas, brancas, azuis,vermelhas, verdes, etc. Naquele momento, um marabu que passava,penetrou na casa de Fá e perguntou por Aina. "Ela está no quarto,acometida por uma crise de vômitos." Respondeu Fá. O estrangeiro foiver o que se passava e ao deparar com Aina vomitando pedras preciosas,exclamou: "Ha! Nós não conhecíamos os poderes de Aina, hoje revelados!"Disposto a serví-la, colocou-lhe o nome de Anabi ou Ainayi, que emYoruba quer dizer: Aina vomita, Aina deu toda riqueza a Fá Ayidogun. Osmuçulmanos, depois disto, fizeram de Aina uma divindade, conhecidaentre eles, como Anabi Texto ObaniseAdaptado Lokeni Ifatolà
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Plantas y alimentos de los orishas(Òrìsà ) El legado de la santería y el candomblé
Separadospor miles de kilómetros de distancia, los practicantes de la santeríade Cuba y los seguidores del candomblé y de la umbanda en Brasil adoranmás o menos a los mismos dioses.
Al igual que en las plantaciones cubanas, los Yorùbá,oriundos de Nigeria y de Benín, tuvieron una gran influencia culturalsobre las numerosas etnias esclavizadas en las plantaciones brasileñas.
Como en Cuba, los Yorùbá de Brasil hicieron coincidir la identidad de sus deidades con la de algunos santos católicos, iniciando así un complejo proceso de sincretismo que dio origen a las religiones de raíz africana más conocidas de ambos países.
Pesea las evidentes diferencias fruto de una historia distinta y de laadaptación a unos entornos culturales distintos, cultos como lasantería y el candomblé poseen en esencia el mismo panteón.
En el nivel más alto de la jerarquía está Olódùmarè, dios omnipotente, creador supremo y manifestación material y espiritual de todo lo existente.
El contacto entre los hombres y el inalcanzable Olódùmarè se realiza por mediación de Olórun,directamente a través del sol. También se realiza de forma indirecta através de Olofi(en la fe Yoruba tradicional Olofi u Olofin es un nombreque se le da a uno de los reyes de ile ife), una emanación de Olódùmarè que repartió la energía cósmica entre todos los orishas (Òrìsàs)o deidades intermediarias que gobiernan las fuerzas de la naturaleza.Olofi también dirige y supervisa las labores de los orishas (Òrìsà) y aunque pocas veces se digna bajar al mundo como energía pura, nada puede conseguirse sin su mediación.
Un complejo panteón
El principal intermediario entre Olofi y los hombres es Obbatalá (Obàtálá),el creador de los seres humanos y de todo lo que habita en el planeta.Es una deidad hermafrodita y se identifica con la Virgen de la Merced.
Además de Obbatalá (Obàtálá), los orishas (Òrìsàs) más conocidos y populares en Cuba son los siguientes:
Elegguá (Esù) Dueño de los caminos y también llamado el mensajero divino, es el primer orisha (Òrìsà)al que se hace honores durante las ceremonias de santería. Tiene lasllaves del destino y abre y cierra la puerta a la desgracia o a lafelicidad. Se sincretiza con san Antonio de Padua y con san Martín dePorres.
Oggún (Ògún) Vigíade los seres humanos, es el dueño del hierro, los minerales, lasmontañas y las herramientas. Violento y astuto, pertenece al grupo delos guerreros. Cazador solitario y andariego, se le identifica con sanPedro, san Pablo o san Juan Bautista.
Changó (Sàngó) Orisha (Òrìsàs)del fuego, el trueno, la justicia, la guerra, la danza, la música y labelleza viril, es trabajador, valiente, buen amigo, adivino ycurandero, pero también mentiroso, mujeriego, jactancioso y jugador.Pese a su acusada virilidad, se sincretiza con santa Bárbara.
Yemayá (Yemoja) Madrede la vida y de todos los orishas, es la dueña de las aguas y laencarnación del mar, fuente fundamental de la vida. Indomable y astuta,es capaz de mostrar la mayor dulzura, pero también el mayor enojo; suscastigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera. Seidentifica con la Virgen de Regla.
Ochún (Òsun) Diosadel amor, de la sensualidad, de la fertilidad y de las aguas dulces,vive en los ríos y se identifica con la Virgen del Cobre. Buenabailadora y eternamente alegre, Ochún (Òsun) es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas.
Otros orishas (ÒrìsàS) importantes en la tradición santera cubana, aunque quizás no tan conocidos como los anteriores, son:
Babalú Ayé
Orisha (Òrìsà )de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y, en general, delas pestes y de la miseria. Esta deidad se identifica con san Lázaro.
Inlé Orisha (Òrìsà) de la pesca, de la recolección preagrícola y de la economía extractiva.
Ochosi (Òsóòsì ) Orisha (Òrìsà) de la caza y protector de los que tienen problemas con la justicia. Mago y hechicero, se identifica con san Isidro Labrador.
OrishaOko (Òrìsà Oko ) Árbitro de las disputas y protector de la labranza y de los arados, es el orisha (Òrìsà) de la tierra, de la agricultura y de las cosechas.
Orula u Orunmilá (Òrúnmìlà) Dueño de los oráculos y orisha (Òrìsà)de la adivinación, es el primer profeta de la religión yoruba. Fueenviado por Olodumare para fiscalizar los nacimientos, las defuncionesy el crecimiento y desarrollo de los seres humanos y de otras especies.Orula se identifica con san Francisco de Asís.
Osaín (Òsányìn ) Por último, cabe mencionar a Osaín (Òsányìn), el dueño absoluto del monte y de la vegetación que en él se recoge.
Gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, este orisha (Òrìsà) personifica la energía de la farmacopea.
Su sacerdote es el denominado osainista, un «herbolario-mago»muy experimentado en la recolección y uso de las plantas medicinales.Dado que en la práctica santera se utiliza un gran número de plantas,muchas de ellas con capacidades curativas, y que para potenciar almáximo las propiedades de estas plantas hace falta saber cuándo y cómorecogerlas, se comprende la importancia de este especializadosacerdote.
a continuación se detallan algunas de las innumerables plantas que los creyentes cubanos atribuyen a estos orishas (Òrìsàs).Muchas de ellas tienen propiedades medicinales demostradas, otras sonclaramente tóxicas, y otras aún tienen presuntas capacidades oatributos que pueden parecernos sorprendentes o cuando menos curiosas.
El amansaguapo, el piñón lechoso y la adormidera, por ejemplo, sirven para elaborar «amarres amorosos»o pociones con las que puede conquistarse al ser querido o deseado. Laraspa lengua es muy útil para hacer frente a los problemas legales.
Lasiguaraya o abre-camino se utiliza, como su nombre indica, para abrirpuertas, caminos y oportunidades, siendo muy útil llevarla encimacuando uno viaja o se encamina hacia un importante encuentro.
Elcedro, por su parte, lo utilizan los paleros para fabricar muñecos quecaminan de noche y hacen maldades por cuenta de sus dueños, en tantoque las cortezas del obí o coco se emplean en la adivinación y en lapredicción del futuro. Pero la utilización que por curiosa se lleva lapalma es sin duda el aceitunillo, con cuya raíz se confecciona unamuleto destinado a los intelectuales impacientes por adquirirrenombre.
Plantas medicinales, alimenticias o tóxicas vinculadas al culto de los principales orishas
Una de las zonas más devastadas por la Trata esclavista en África, fue la correspondiente a la cultura bantú. Diversidad de tribus, dialectos, hábitos y costumbres la caracterizan, lo que determina que actualmente, no se pueda dilucidar con precisión la procedencia étnica de algunos países de la región del Caribe. En general, las prácticas religiosas originarias de esta región africana no se corresponden específicamente con ninguna de las etnias del mosaico bantú. Por el contrario, se han formado con rasgos de unas y otras, de manera que es muy difícil definir el origen etnográfico de algunos de sus elementos, como la liturgia y los dioses. En algunos casos, la influencia yoruba ha servido para consolidar patrones; no obstante, sus historias, su geografía, sus divinidades, responden a un mundo enteramente bantú.
La Regla Conga o Regla de Palo es la concepción más amplia que existe de los cultos de origen bantú y de donde se deriva la Briyumba, la Kimbisa y el Mayombe-es un término por el que también se puede nombrar la Regla de Palo-, que si bien utilizan el palo monte como elemento mágico, tienen algunos aspectos rituales que las diferencian: el rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a las deidades de la Regla Osha, las cuales reciben, de acuerdo con el ritual palero, su correspondencia en objetos materiales; en la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Osha, el Espiritismo, el catolicismo y las sociedades secretas Abakuá. De las creencias de origen bantú tomaron, mantienen, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.
El palero trabaja con tierra, con palos del monte, con animales y todo tipo de planta u objeto que le sirva de apoyo a los conjuros salvadores de sus practicantes. Las fuerzas naturales y los elementos vivos de la naturaleza son indispensables en los ritos congos. Esto, conjuntamente con los dioses, le sirve al palero como medio de expresión del lenguaje ritual. La liturgia conga es muy compleja, su esencia y eje central están representados por la nganga, donde se concentra la fuerza mágica capaz de cumplir con todos los establecimientos dentro del código ritual. Se le introducen diversos elementos adquiridos del ámbito físico, social e histórico. Un variado número de palos del monte con cualidades medicinales y venenosas, se utilizan en la composición, al igual que animales que son escogidos teniendo en cuenta sus cualidades: la hormiga loca, porque siempre está trabajando o la hormiga brava o bibijagua, pues constantemente está atacando o en disposición de hacerlo, por citar algunos ejemplos. De igual forma, se añaden elementos del mundo inorgánico, como tierra de cementerio, piedras volcánicas o cantos rodados de río o de mar.
El contenido de las ngangas cazuelas de barro o de hierro- puede variar en dependencia de quien las utilice y de las entidades bajo las cuales se hayan realizado, pero siempre tienen que responder a un principio ineludible: todo lo que se pone dentro del caldero tiene que estar en correspondencia con su condición de centro de fuerzas mágico. Sin embargo, hay un elemento que no se puede obviar, los restos humanos del nfumbi muerto-, los cuales le dan vitalidad y fuerza al conjunto de elementos que se depositan dentro de la cazuela. Así, puede decirse que lo más importante dentro de la nganga es el matari piedra-, referencia directa a Inzambi, quien potencia y armoniza el conjunto, y el nfumbi, quien anima todos los elementos de la naturaleza. Cabe decir además, que entre el dueño de la prenda y el nfumbi se establece una alianza que marcará los destinos tanto de la familia consanguínea como de la religiosa del practicante. Como se puede apreciar, en la concepción de la nganga, los nfumbi desempeñan un papel primordial. Constituye, de cierta forma, la herramienta de trabajo religioso y es capaz de enfrentar todas las contingencias de la vida y la muerte.
Las ngangas se heredan una y otra vez siguiendo estrictas normas que se guardan en secreto. Forman enlaces, como especie de una familia, pues en la confección de una prenda nueva se toman elementos de una precedente, es decir, de la del padrino. Esta prenda no se entrega en el momento de la iniciación, sino cuando ya el nuevo practicante ha logrado alcanzar un determinado nivel de conocimientos y ha mostrado una ética acorde con los códigos del sistema. La adivinación es uno de los principios básicos en la Regla Conga. Presagiar y contribuir al mejoramiento de la vida rápidamente es básico en este culto. Para esto se emplea el mpake o mpaka menso, un cuerno que tiene en su interior algunos elementos con poderes mágicos y cuya boca está cubierta por un espejo, generalmente ahumado. El palero empaña este espejo y lee a través de él las figuras que aparecen entre el humo. También pueden emplearse collares con amuletos para la adivinación conjuntamente con aguardiente y tabaco.
Como en todas las manifestaciones religiosas, en la Regla de Palo, también existe una jerarquía: el Tata Nganga o Padre Nganga, quien es el dueño de la Nganga Madre, de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee además, la facultad de la adivinación. Realiza sus prácticas a partir de la tradición heredada individualmente de sus antepasados; la Madre Nganga, la mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en la realización de las liturgias; las Madrinas, quienes fungen como ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones; y por último, los Padrinos, los que tienen iguales atribuciones que las madrinas.
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga se pueden mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, habilitación de nuevas "prendas", limpiezas, ofrendas prometidas y ritos curativos, fundamentalmente. En el caso de la ceremonia de iniciación, se le llama rayado, pues dibujan con una navaja o cuchillo unas cruces, no muy profundas en la piel, a ambos lados del pecho y, atrás, en los omóplatos. Existen diversas maneras de hacer las incisiones, las cuales se realizan acompañadas de cantos y gestos físicos. Este es un acto que permite la incorporación de un nuevo adepto a la casa-templo palera; es un pacto con el muerto, con Nzambi y con la familia religiosa.
Los bailes congos maní, yuca, garabato y palo- se pueden ejecutar en cualquier casa-templo, en las ceremonias de iniciación o de celebración de la festividad de alguna deidad. Por su parte, los cantos congos son breves y se repiten continuamente. Melódicamente no son muy complejos; sin embargo, están dotados de gran belleza rítmica. También se recitan extensos parlamentos con la finalidad de invocar a las fuerzas sobrenaturales o de saludar a los Tata Ngangas o Tata nkisis. Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado firmas- para identificar a los espíritus y antepasados a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias cultuales.
Al trazar las firmas, los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismos responden por la efectividad de la labor realizada. Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento nganga- y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto. Los elementos más comunes en las firmas son lo primarios y están en la naturaleza y en la realidad social. Cada firma expresa un cúmulo de experiencias que sobrevivió a los siglos de explotación. De la misma manera, las fuerzas sobrenaturales también poseen una gama de firmas. Se dibujan en el suelo, en las paredes, en las cazuelas, en las puertas con grandes trazos circulares o rectos.
Al igual que todas las religiones existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, una fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Nzambi, Zambi, Nzambia, o Mayimbe, de la cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas. Conviene tener presente que en la estricta concepción conga, estos mpungos únicamente son fuerzas, seres incorpóreos, que nunca devienen en antropomórficos. En los cultos congos, el dios universal provoca una necesidad imperiosa de alcanzarlo, a tal punto que puede prácticamente considerarse, según algunos investigadores, como un culto monoteísta.
Los adeptos a estas prácticas veneran las almas de los antepasados, de los muertos y de los espíritus de la naturaleza que moran en árboles, ríos y mares. Establecer una jerarquía de estas entidades sobrenaturales o mpungus se hace muy difícil, si se tiene en cuenta la gran cantidad de designaciones que pueden tener. No obstante, algunos de lo mpungus fundamentales en los cultos congos son:
Tiembla Tierra: Dueño de la tierra, del universo. Es quien puede controlar los cuatro puntos cardinales. Ejecuta todos los mandatos de Nzambi. No se le puede invocar con peticiones vagas, pues suele enfurecerse.
Lucero Mundo, Khuyu: Abre y cierra los caminos, es el dueño de las encrucijadas. Se equipara en Regla de Osha con Elegguá.
Sarabanda o Salabanda: Dios de los hierros y del monte. No puede faltar en la nganga. Muy vinculado a Siete rayos, que le da fuerza y lo ayuda a resolver los problemas de los practicantes. Está presente en todos los ritos congos. Se equipara con Oggún en la Regla de Osha.
Siete Rayos: Es uno de los más importantes dioses dentro de la Regla de Palo; es guerrero y se utiliza para los trabajos de brujería difíciles y rápidos. Se equipara con Shangó en la Regla de Osha.
Madre de agua. Siete Sayas: Simboliza la unidad del mundo, lo que fluye y la maternidad universal. Es muy común en todas las sectas congas y es dueña del mar y de la entrada de los ríos. Se equipara con Yemayá en la Regla de Osha.
Brazo Fuerte: Es quien lleva el mundo sobre sus hombros y cruza los ríos tempestuosos. Es una entidad guerrera y vencedora. Se equipara con Aggayú en la Regla de Osha.
Chola, Madre Chola, Chola Awengue: Es la dueña de las corrientes dulces, los ríos y el oro. Muy venerada entre los congos. A veces se le confunde con la dueña del mar. Se equipara con Oshún en la Regla de Osha.
Tata Pansúa: Cuenta con muchos devotos. Dios de los enfermos y curandero milagroso. Se equipara con Babalú Ayé en la Regla de Osha.
Centella: Dueña de la centella y el relámpago. Se equipara con Oyá en la Regla de Osha.
Lufo Kuyo: No cuenta con muchos adeptos, pero es una prenda que, según los practicantes, lleva a la cárcel y te saca de ella . Se equipara con Ochosi en la Regla de Osha.
Bután o Bután Fuyé: Es el curandero, el médico del monte. Se equipara con Osaín en la Regla de Osha.
Kisimba. Mpungo, Kabonga: Es el sabio, el adivino. Se equipara con Orula en la Regla de Osha.
La Regla Conga o Palo Monte es una manifestación religiosa de arraigo popular. Su sistema ritual y teológico imbrica concepciones muy profundas a pesar de que su formación fue a partir de la convergencia de prácticas de diferentes grupos étnicos del mundo bantú; esto ha provocado que influya directamente en otras religiones de origen africano que convergen en esta región.
Escrito por whitman el 19/09/2009 15:06 | Comentarios (8)
Al Oráculo de Biague se le denomina así ya que fue Biagué el primer sacerdote que lo utilizó. A pesar de que muchos piensan que es un Oráculo muy simple, no es así ya que se tiene que tener en cuenta no solo como caigan los cocos sino la posición en que estos caen para que se sepa que Orisha está hablando.
Dice un patakí que había un Awo que se llamaba Biagué quien tenía un hijo que de nombre Adiatoto, a quien le había enseñado su único secreto, que consistía en la manera de tirar los cocos. En la casa de Biagué, habían más muchachos, otros hijos de crianza, muchachos que le obedecían como un padre y él consideraba, como hijos suyos, todos se tenían como hermanos, pero Adiatoto era su verdadero hijo, que era el más pequeño
Cuando murió Biague, todos aquellos hijos adoptivos le robaron cuanto tenía y su hijo Adiatoto, quedó pasando trabajos, Andando el tiempo el Oba-Rey, del pueblo quiso averiguar a quien pertenecían esos terrenos y ordenó averiguar por sus dueños. Aparecieron muchos supuestos, los hijos adoptivos declararon que el terreno les pertenecía, pero no tenían pruebas que lo acreditasen y que constituía el secreto.
El Rey se vio obligado a publicar por medio de sus voceros el derecho que tenía quien presentara las pruebas. Adiatoto tuvo noticias de que lo andaban buscando. Al presentarse le pidieron las pruebas y como el solamente era el único que las tenía porque su padre se la había enseñado, dijo: "Esto es mío, iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos a la plaza, si caen boca arriba esa es la prueba de lo que mi padre me enseño".
Así fue, al tirar los cocos, todos respondieron con Alafia, entonces el Oba le hizo entrega de los terrenos que fueron usurpados por los falsos hijos de Biague.
Para darle coco a cualquier Santo.
Se reza.
Alaru fusi lé Orisha badaro, fumi aabonitosi soro atí ibére na obi atí diloggun, nina oruko gbogbo na orisha tikué nitosi kan i yewó modukué obi Eleggua.
Los cocos se ponen en el suelo mientras se reza y se echa agua, se cogen los cuatro pedazos de coco en la mano izquierda y con la derecha se pica de uno un pedacito con la uña y se dice en cada pedacito.
"obinu ikú, obinu eyo, obinu ofo, aikú babawa"
Entonces se cambian de mano los cocos y con la mano izquierda se toca el suelo y el receptaculo del Orisha al que se le vaya a dar los cocos y se dice.
"ilé mokué, eleguá mokué, ilé mokué, eleguá mokué, ilé mokué, eleguá mokué"
Y los demas responden "Akueye".
Luego se toca la mano con la que tiene aguantado el coco con la otra en el suelo y se dice.
"akueye owó, akueye omá, aikú babawa"
Se unen las manos hacia arriba y se dice "Obi Eleguá, Obi Eleguá". Y los demas contestan "Asonia". Y se tiran los cocos en el suelo.
A partir de como caigan los pedazos de cocos, con la parte cóncava hacia arriba o no, hay 5 combinaciones. Se le llamara blanco y negro a los pedazos de cocos tomando en cuenta que el blanco es la parte de la masa blanca y el negro es la de la cascara negra.
Se debe conocer que cuando dos cocos caigan uno encima del otro a esto se le denomina que vienen con Iré, Iré por el Orisha si los cocos muestran su parte blanca hacia arriba o por el muerto si caen uno encima del otro pero mostrando la parte negra.
Alafia. Cuatro blancos hacia arriba. Itagua. Tres blancos y uno negro hacia arriba. Elleife. Dos blancos y dos negros hacia arriba. Okana. Tres negros y dos blancos hacia arriba. Oyekun. Cuatro negros hacia arriba.
Alafia es letra verdadera, dice que si.
Itagua es letra insegura, si se pregunta de nuevo y sale Itagua, se le llama a esto Itagua Melli y es que si, sino hay que ver que pide el Orisha o el muerto.
Elleife. Letra segura, dice que si. Lo que se sabe no se pregunta.
Okana. Letra negativa, dice que no, hay que ver que quiere el Orisha.
Oyekun. Letra de muerto, hay que ver que quieren los eggun.
Alafia. Dice Orula que gracias a la reserva que usted tiene sus enemigos no han podido vencerlo. Sus enemigos lo envidian y lo tratan con falsedad, para evitar la guerra con ellos, pongale un addimu a Obbatalá.
Itagua. Dice Orula que usted tiene que usar eleke de Obbatalá hasta que le avisen, antes tiene que rogarse la cabeza con obi, cuide a los guerreros.
Elleife. Dice Orula que esta bien lo que esta haciendo, pero que su camino es duro y está sucio, si no tiene eleke que coja el de Obbatalá para ir aguantando, si lo tiene que lo refresque para que pueda esperar a desahogarse y hacer lo que le he han indicado antes. Tiene que rogarse con paloma blanca y sus ingredientes.
Okana. Dice Orula que se aleje de lo malo y lo inesperado, que ha llegado a ese estado por su propia culpa al no creer mas que en usted mismo. No tiene fe y por eso es que todos los santos le han retirado su proteccion que tiene desde que nació.
Oyekún. Dice Orula que cargas con una cruz por ser tan incredulo y porfiado y tienes la cabeza demasiado grande. Aunque no lo creas tienes que asentar santo en tu ori y recibir a Orunmila. Tienes que refrescarte la cabeza con agua y hacer rogacion con paloma blanca, despues de la rogacion la sueltas y que vuele en una loma para que
Alafia. Cuando en Oddu libre sale Alafia esta relacionado con el santo que rige el registro. Dice que hay deshaogo, bienestar, dinero suficiente para hacer santo. Debe hacer rogacion con gallo, coco, akuara, 2 velas, harina de maiz, 1 calabaza, 5 flores blancas, gracea y derecho. La rogacion la hace frente a Oshun, la reina del oro y se lo pide, aunque la letra es libre para pedirle a cualquier santo.
Itagua. Dice el Orisha responsable que tiene dificultad y estorbos para recibir el dinero que esta para Ud. Tiene que hacer rogacion de la letra libre.
Elleife. Dice el Santo que todo esta bien por ahora, pero para que no haya interrupcion en lo que tiene que recibir que haga rogacion.
Okana. Dice el santo del registro que algo anda mal y es lo que interrumpe el desenvolvimiento, que haga rogacion.
Oyekún. Dice el santo que rige el registro que algo anda mal e interrumpe el desenvolvimiento, que para que se desahogue y disfrute el dinero que le viene tiene que hacerle una misa a un muerto y alejarlo, que haga el ebbo señalado para el apere en alafia.
Descripción: Elegguá habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos caen en línea recta.
Invocación: Ikepe minu adara. Ai ku Baba wa.
Suyere: Laroye a kilayo, aguro tente mi, akapuara akam, se se afueletura almula omu batá oko.
Signos:
Alafia. Ti a mi apere. Dice Elegguá que todo está bien, su cerebro está confortable y aunque lucha por la vida, quiere resolver sus asuntos en todo, debe poner en un rincón agua con oti a Oshossi y una vela encendida cada viernes.
Itagua. Dice Elegguá que si los ingredientes no están completos puede caerse la casa y que el derecho de este trabajo está incompleto, que usted tiene el ánimo enfermo, tiene que rogarse la cabeza con coco para desenredarse.
Elleife. Dice Elegguá que todo lo que hace está bien pero que tenga cuidado que puede verse en lios de justicia porque tiene enemigos ocultos que lo acechan. Tiene que limpiarse con eku, epo, oti, aguadó y despojarse con ewes de los guerreros.
Okana. Dice Elegguá que se aleje de lo malo, que se cuide de los falsos amigos, quienes lo tratan con dos caras, que usted tiene ashé para salid adelante en los casos de aprietos, tenga cuidado con la puerta de su casa no sea que aparezca una trampa para perjudicarlo y le haga falta un pollo para quitarsela.
Oyekún. Dice Elegguá que han investigado bien quien es su mamá de santo para enculparlo y estrangularlo porque lo odian a muerte, pero no contaron con la proteccion que usted tiene, dele un pollo a los guerreros y se va a rogar con paloma de Oyá para su bien.
Descripción: Oggun habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos caen tres en angulo recto y el otro separado.
Invocación: Ikepe minu. Ai ku Baba wa.
Suyere: Areré Oggun, aguaniyé Oggun, fina malu ekuá, febu kua maku, ri o shibiriku, alafia moyugba.
Signos:
Alafia. Ti a mi apere. Dice Oggun que usted triunfará porque él está detras de usted y a su lado para protegerlo. Dice que le ponga oti y ashé a él y a los guerreros.
Itagua. Dice Oggun que falta una cosa para que usted pueda triunfar ya que tanto se esfuerza. Dice que usted está en guerra con sus enemigos, lo que se ponen atravesados en su camino y lo acusan de engreido y lograrán vencerlo sino hace bien las cosas. Dele un gallo a los guerreros y rueguese la cabeza con coco y saldrá victorioso.
Elleife. Dice Oggun que tal vez si usted creyera mas en esta religion su camino estaría mas limpio y no daría tantos tropiezos ya que a veces está por comer y se va en desasosiego, dele adimú de comida a los guerreros durante 7 días y lleveselo despues a la manigua para entregárselo a Eshu.
Okana. Dice Oggun que un gran atraso lo rodea, porque alguien pide a diario su derrota. A usted le creen orgulloso pero el orgullo tiene atrapado al mal del tronco enviado. Dice que se ruegue la cabeza con un pollo al pie de los guerreros y lo lleve a un lugar de la línea del ferrocarril o a la manigua y saldrá victorioso.
Oyekún. Dice Oggun que solamente Olofin puede salvarlo porque la muerte la tiene muy pegada y a cada instante su vida corre peligro. Dice que no pelee y que se cuide de armas de fuego y de armas blancas. Dice que le de un chivo a los guerreros y un gallo a él. Que se ruegue la cabeza con paloma blanca y Obbatalá lo salvará de la muerte.
Descripción: Oshossi habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman la punta de una flecha, esto es uno cercano y tres juntos alejados conformando la punta de la flecha.
Invocación: Ikepe minu adura. Ai ku Baba wa.
Signos:
Alafia. Dice Oshossi que se adelante, que asi como está van a sufrir sus enemigos, mientras que usted con su paso recto y limpio va adelante. Que no tema que él estará a su lado, que lo llame y que va a triunfar en lo que va a emprender. Que le encienda una vela a los guerreros y le ponga un poco de aguardiente de caña.
Itagua. Dice Oshossi que tiene que rogarse la cabeza 3 veces al año y atender a los guerreros ya que siempre en su camino hay algo mas.
Elleife. Dice Oshossi que no tema, que él le ayuda a salir de sus problemas. Oshossi le brinda algo a los guerreros para que todos ayuden en sus empeños limpios.
Okana. Dice Oshossi que se aleje de los males inesperados, que son duros los tropiezos y muchos los enemigos, y todo esto se debe a su propia culpa y a su forma de actuar y no a la culpa de sus enemigos. Que debe agarrarse y reservarse un poco mas en sus pasos y que hasta los suyos tienen para usted malos ojos y le cortan las oportunidades.
Oyekún. Dice Oshossi que eggun le impide ir adelante, que el muerto está en el medio pidiendole ayuda para poder indicarle sobre una oportunidad de deshaogo para usted. Despues de hacerle misa al eggun, rueguese la cabeza con paloma blanca invocando el nombre de Obbatalá.
Descripción: Obbatalá habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman un rombo o diamante, lo cual significa luz, inteligencia, sabiduría, amor, bondad, pureza y armonía
Invocación: Ai ku Baba wa.
Suyere: Baba mi Obbatalá isa, Obbatalano, obiri kualamo, es tiore okua ye, kofideoi. Babá mi Ayagguna se yibo, Jekuá Babá, Orunmila Oddua, Arenu, Oshabeji, Kodisa. Babá mi Oluo wá.
Signos:
Alafia. Dice Obbatalá que su camino está claro gracias a la intervención de Orunmila, que es quien en todo lo saca bien. Su cabeza es grande y nació para gran desarrollo y pronto tendrá que dar un paso en el camino de Osha. Por ahora, rogarse la cabeza con coco.
Itagua. Dice Obbatalá que no pierda la fé, que solo falta una cosa y es que reciba a los guerreros para que te ayuden y si ya los tiene darles un gallo y rogarse la cabeza con coco de santo, de modo que tendrá que usar siempre un eleke blanco, basta que entre en camino de santo.
Elleife. Dice Obbatalá que son buenos los pasos que ha dado hasta ahora, pero fueran mejores si se diera mas mérito, ya que nadie quiere considerarlo, por su forma de ser sencilla, teniendo mas inteligencia y valor que los que lo menosprecian, rueguese la cabeza con coco.
Okana. Dice Obbatalá que si fuera mas altivo o mas reservado o menos confiado y mas creyente no arrastraría la cruz que arrastra. Que se cuide la boca, pues lo perjudicarán con una bebida, mire donde come y tenga cuidado con quienes hace amistades. Dice Babá que se cuide de quien le de muestras de mayor sinceridad, pues la hipocresía está vestida de sinceridad.
Oyekún. Dice Obbatalá que la muerte le sigue la cara, que ya se lo ha indicado, que se vista de blanco, que ande solo, que quien le brinda amistad de pronto lo traicionará despues. Dice Babá que al amigo de 3 días no se le enseña el fondo del corazón y del pensar. Que puede verse en problemas de justicia, que van a matar a otra persona y van a confundirlo con usted por el parecido y la presencia. Déle de comer a los guerreros y rueguese la cabeza con paloma blanca para que Obbatalá lo salve.
Descripción: Oshún habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman una curva o arco, representando el arcoiris.
Suyer: Iya mi Oshun, mori yeyeo abele ora yin kolosin, Yeye kami kuenase kuenasi kuegue ano ayua.
Signos:
Alafia. Dice Oshún que no tema que ya tiene que recibir un dinero, que esta es la oportunidad que tiene para llevar a cabo todos sus planes y vencer en amores, negocios, viajes y peticiones, pero si cada dos meses se ruega con gallina y paño amarillo, estará contigo.
Itagua. Dice Oshún que ponga lo que le falta a la obra, porque sin obi todo es amargo y sin derecho del trabajo, nadie trabaja a gusto, dice que no olvides el aku eya, awadó y que lo lleves al rio.
Elleife. Dice Oshún que lo que hace está bien, que tiene que vestir una pieza interior de Oyá y Oshun, que le brinde enseguida addimú de frutas dulces para que venza a sus enemigos.
Okana. Dice Oshún que eso que hace no está bien, porque primero tiene que rogarse la cabeza con paloma blanca, ya que por envidia lo han atropellado y atrofiado esa parte del cuepo. Que se fije que le traiciona la mente, la memoria y cosa alguna derecha.
Oyekún. Dice Oshún que está reclamando su cabeza, porque en un momento de apuro, ella le sirvió al hacerle una petición y hoy en pago de victoria, ni siquiera la menciona. Rapidamente tiene que hacer ebbó con gallina, eku, epo, eya, awadó, paño de color y llevarlo al cementerio.
Alafia. Dice Yemayá que siga adelante ya que todo está derecho, pero que lo mas rapido que pueda se de siempre 7 baños con ewe ti Yemaya y despues se de un paseo por la noche por el mar y que le regale frutas al agua, y que pida que sus pasos sigan con triunfo.
Ewe ti Yemaya. Canutilla azul, flor de agua azul, jaboncillo, paraguita del coro, yerba de añil, canutillo morado, yerba buena cimarrona, yerba del plato, verbena.
Atata ewe ti Yemaya. Ciruelo, guasima, lechuguilla, tua tua, uva gomosa, paraiso, ensalada de obispo, mil flores.
Itagua. Dice Yemayá que investigue, que hay un fallo en su camino porque el enemigo se mete en su casa para averiguar como vive usted y enviarle despues malos pensamientos que obran como verdaderos trabajos materiales en su desenvolvimiento. Que cada viernes en ayunas se eche un poco de agua y un poco de sal que asi se haga para ella.
Elleife. Dice Yemayá que que todo está bien pero que solo será un aliento de poca duración, para que se desenvuelva tiene que darle voluntariamente, cuando nazca de su corazon una rogacion a su cabeza, y atiendalo para que no se cierre la puerta.
Okana. Dice Yemayá que alce los ojos y mire por donde camina con cuidado con la lengua, que quieren perderlo, alguien quiere romper su hogar y separarlo de su familia, tapese los oidos ante los chismes, porque ofo puede presentarse de pronto y ofo trae a ikú, dele gallo glanco a Yemayá, pollo a Elegguá. Pongase ropa interior de Yemayá y rueguele.
Oyekún. Dice Yemayá que puede despojarse de algo que le pasa o estorba, cosas de la familia que son de otros tiempos. Se ayudará usted mismo quitandolo. Que se dije con que tropieza, que le de paloma blanca a su Ori con obi, eku, eya y awadó, en su asho fun fun y que lo lleve por la noche al mar.
Descripción: Shangó habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman una espada, es decir tres juntos cerca del que lanza y uno alejado, los tres cercanos son el cabo, el que se aleja la extensión de la espada, símbolo de Shangó.
Invocación: Ai ku Baba wa.
Suyere: Maferefún Shangó, Olu Oso Bokiko, Abelu roso ekudo, Kasbeo.
Signos:
Alafia. Dice Shangó que no hay temor, que él está a su lado y lo ayuda, porque usted se ocupa de él y lo menciona con orgullo, que no le retire el Addimú para poder mostrárselo a Obbatalá para que lo premie a usted, que lo que hace está derecho y que se ruegue la cabeza con frutas.
Itagua. Dice Shangó que todo lo que está haciendo está bien, pero falta que le regale un rácimo de plátano indio y que le ponga detrás de la puerta un machetico.
Elleife. Le dice Obara que tiene que usar su espada para defenderse de sus enemigos secretos y que hay una candela preparada para su estómago, que se cuide de los falsos amigos, que lo odian porque le temen y no saben quien es el que influye a su favor.
Okana. Le dice Shangó que la traición lo persigue, por eso es que todo le sale mal, ya que lo tienen pisado por culpa de personas del sexo opuesto, en el caso de hombres las mujeres lo empujan sin darse cuenta, en el caso de mujeres por hombres que las miran. Por eso el dinero huye de sus manos y hasta para comer está en dificultades. Ruegue con pollo al pie de Elegguá.
Oyekún. Dice Shangó que la candela está tras sus pasos y la candela es lo mismo sentado que hablando que comiendo, mire con quien anda y bebe, no coma en lugares donde lo inviten con anterioridad porque la candela lo va a quemar (el veneno), coma y beba al llegar inesperado, no beba de botellas abiertas sin que usted las haya visto abrir. Haga rogación con pollo al pie de Elegguá y dele addimú de frutas a Shangó.
Descripción: Babalu Ayé habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman un plano horizontal, imitando a una cama, esto es tres cocos en linea y uno encima de uno de los extremos, como una almohada.
Suyer: Kinka mashé iyá, to mo wa baba, to fi mi iba aku. To fi mi ibu ashe. loni kaloba, kola kosheano, buruku prekua, ofu oba fuja ki ere. sodosha rikida she, efefio re.
Signos:
Alafia. Dice Babalu Ayé que verá que siempre que pase por donde hay perros, verá que estos lo miran atentamente y a veces se le arriman y lo siguen olfateando, y eso es porque lleva la compañía de uno de mis mensajeros.
Itagua. Dice Babalu Ayé que se fije que siempre tiene en su cuerpo algo que curar y siempre está tomando medicinas, que se ponga ropa interior de Babalu Ayé y le presente adimú.
Elleife. Dice Babalu Ayé que lo que hace está bien, pero que usted debe coger el camino recto y convivir con los mandamientos del linaje de sus antecesores, ya nació para santero y mientras no lo sea, no andará bien.
Okana. Dice Babalu Ayé que sus calamidades se deben a su soberbia e incredulidad, que cierre la boca y no blasfeme, que no maldiga tanto, que todavia tiene el pan diaro. Tiene que rogarse la cabeza con un ave de Obbatalá y usar un collar blanco por un tiempo para que se desahogue.
Oyekún. Dice Babalu Ayé que la enfermedad parte de la peste, es apere de muerte y que si es humlilde use ropa de él por un tiempo y mejorará. Dele de comer a los guerreros y déle un gallo a San Lázaro, despues, pacientemente, preparese para asentar santo en su cabeza. Dice Babalu Ayé, que el estará a su derecha y cuando esté en kinkamashé y con Oggun, diran: "Maferefun Baba mo foribale", mucho provecho se nos acrecienta en nombre de Babalu Aye. Adorelo y reverencielo.
Descripción: Aggayu Solá habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman una horqueta, es decir, en forma de Y.
Invocación: Elepe nuaya pura. Ai ku Baba wa.
Suyer: Aggayu Sola, ni mi ba, ki mi ba, sekun ayaso, ku mi bako, ekusi mi niyo ta ba satu ba ka, lakuna moyugba
Signos:
Alafia. Dice Aggayu Solá que usted no tema, pues usted será fuerte como la roca viva. Dice que usted es tímido y no confia en nadie, que es la poca fé lo que lo amenaza y lo hace caer aprovechandose sus enemigos. Rueguese la cabeza con coco.
Itagua. Dice Aggayu Solá que usted ha dado un tropezón por no ir en línea recta, abra las orejas y parese a oir consejos de los mayores ya que elllos tieneen experiencia para sonar el golpe. Dele un gallo a los guerreros.
Elleife. Dice Aggayu Solá que el lo cuidará, que no abuse de la protección que le brinda, que no provoque la ira de Oggún, que se unte manteca de cacao y que recuerde que el espacio es libre y en el puede aparecer un fenomeno. Rueguese la cabeza con akuaro y un pedazo de tela de color de piel de tigre y lleve el ebbó al pie de una loma.
Okana. Dice Aggayu Solá que la soberbia lo ha perdido a usted, ya que se cree demasiado grande y ha hecho cosas indignas de ser perdonadas y los guardianes de sus hermanos piden justicia contra usted, por su forma de obrar.
Oyekún. Dice Aggayu Solá que las maldiciones que le han lanzado o lo han alcanzado, se las lanzaron por atropellar a los debiles, quienes han pedido su muerte, aunque uno a uno, son mas debiles que usted y lo acechan para aplastarle la proteccion y lo pondran en manos de Oyá. Tiene que rogarle a Obbatalá durante 8 dias vestido de blanco. Recuerde rogarse la cabeza con eyerbale de paloma blanca y quedará limpio, pero no para volver a ensuciarse.
Descripción: Oyá habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman un ataúd reposando sobre un tronco, es decir, 3 arriba y uno debajo del medio de los 3 superiores.
Alafia. Dice Oyá que si nada debe, nada tema y solamente su cumpla la justicia de Olofin, la ley divina, la justicia divina, la ley cósmica, universal y totalizadora. Que la ley dialéctica de la naturaleza y la justicia divina se cumpla de muchas maneras y en muchos momentos, porque es sabido que no responde ante los caprichos humanos, ni sentencia sin motivos, causas, hechos y es razón suficiente. Dice Oyá que no puede arrepentirse de los errores cósmicos, pero tiene que sufrir las consecuencias. Que las hormigas pueden intentar destruir las rocas, pero no lo lograrán porue hay cosas que no se pueden hacer aunque uno lo quiera hacer. Dice que usted no trate de hacer mas de lo que puede y que no protema lo que no puede cumplir. Refresquese la cabeza con agua, flores y regalele en el cementerio una pucha de flores a la tumba mas pobre, diciendo, Oyá ya cumplí su orden.
Itagua. Dice Oyá que cuando tu duermes, te sientes cansado al levantarte por la mañana y a veces te sientes con fiebre y no es así, te sientes cargada la cabeza y te olvidas de lo que vas a hacer. Tienes que rogarte la cabeza con cocos.
Elleife. Dice Oyá que muchas veces al levantarte te das cuenta de que has soñado que has estado en tragedias. No es mas que tu Eledá ha estado luchando contra sus ocultos enemigos que intentan atraparlos y cerrarles el desenvolvimiento. Rueguese la cabeza con paloma de Oyá y tela de muchos colores. Ponga una pucha de flores de muchos colores en la casa para que recoja las malas influencias, vibraciones negativas del pensamiento, sentimientos y obras. No tienes que temer, ten fe en Oyá que ella te va a ayudar.
Okana. Dice Oyá que a veces crees que alguien está a tu lado y crees que es tu imaginación, tienes sueños incomprensibles y piensas que es debilidad de tu cerebro, pero aun no has pensado nunca en un lago misterioso que es un espiritu a tu lado, el cual debe ser alejado de tu camino, ya que cumple voluntades ajenas a ti, que te perjudicaran. Date 5 baños con Ewe de Oyá y 4 con Ewe de Obbatalá y ruegate con Obi.
Ewe de Oya. Caimitillo, caimito morado, coralillo, maravilla jaspeada, crotos, cordoban, artemisa, cucaracha, celen, pepinillo, tamarindo, yerba de pascua, cabo de hacha, fruta bomba, granada, guira, mil flores.
Oyekún. Dice Oyá que lo primero que hay que hacerte es separarte el muerto que está en el medio de tu camino, que en todo se mete, sea bueno o malo y te perjudica, a veces desea matar. Todo se te trunca, todo te molesta, y tu sabes que eres pacífico. Hazle una misa al ser necesitado que te acompaña y te perjudica y perturba tu cerebro. Ponle flores blancas, ruegate con flores blancas, soltandola despues para que vuele.
OBBA Apere de peticion de humildad y necesidad. Este apere son tres cocos en linea recta y uno encima del del medio.
Dice Obba que usted necesita humildad y mucha paciencia. Que le pida a Oloddumare su bien, que en la vida hay mucho que sufrir y a usted le toca su parte. Mantenga su rectitud y honestidad de pensamiento.
NANA BURUKU En este apere los cocos caen en diagonal. Le habla Nana Burukú y le dice que se mantenga limpio por fuera y por dentro, su casa limpia y sus cosas. Que no visite enfermos, ni cruce por lugares sucios. Cuidese de brujerias y de malos sueños. Dice que lo bueno y lo malo andan juntos como la salud y la enfermedad. Que nadie sabe donde encontrará su desgracia. In poco de desconfianza no le estorbará. hagase una limpieza y rueguese la cabeza.
YEWA En este oddun tres cocos hacen un triangulo y el otro encima de la cuspide. Dice Yewa que se cuide de tragedias y enfermedades y que no vaya al cementerio.
IBEYIS En este apere los cocos caen en dos pares pegados. Dicen los Ibeyis que le hagas una fiesta a los niños y le pongas ofrendas.
OLOFI-OSUN Los cuatro cocos caen verticales en linea recta. Dele gracias a Olofi, a Osun, a Olorun, Oloddumare y a Oddua. Prestele atencion a su cabeza, que este limpio de todo, en su mente, sentimientos, obras, cuerpo y vestidos. Atienda sus corazonadas. Usted tiene la asistencia del supremo. Registrese en el diloggun y despues en Ifá, no le pueden cobrar nada.
Escrito por whitman el 10/09/2009 13:20 | Comentarios (1)
OS EXUS > > são entidades em evolução, seu trabalho é dirigido, principalmente a > defesa dos seus médiuns e a defesa do terreiro, porém, são muito > procurados para resolver os problemas da vida sentimental e material. > > Costumam trabalhar com velas, charutos, cigarros, bebidas fortes, > punhais em seus pontos riscados, pembas brancas, pretas e vermelhas . > Devido ao seu temperamento forte e alegre costumam atrair bastante os > consulentes , principalmente pôr que quando falam que vão ajudar > certamente o farão. > > Os Exús nas sete linhas de Umbanda: > > Linha de Ogum: Exu Tranca Ruas das Almas, Exu tranca Ruas de Embaré, > Exu Tranca Ruas das Sete Encruzilhadas, Exu Veludo, Exu Sete > Encruzilhadas, Exu sete Facas, Exu da Mangueira e outros. > > Linha de Oxossi: Exu Marabô, Exu Tronqueira, Exu Mangueira e outros. > Linha de Xangô : Exu Marabô Toquinho, Exu Labareda, Exu do Lodo, Exu > Pedra Negra e outros. > Linha de Yorimá : Exu Caveira, Exu Tata Caveira, Exu 7 covas, Exu > Bananeira, Exu Mulambo, Exu 7 porteira e outros. > > Linha de Oxalá : Exu Tiriri, Exu Veludinho, Exu Gira Mundo, Exu Sete > Encruzilhadas e outros. > Linha de Yemanja : Todas as Pombagiras. > > Linha de Yori : Todos os Exus mirins.
Escrito por whitman el 12/08/2008 19:07 | Comentarios (3)
Palo Monte Mayombe Kimbisa, Palo, Palo Monte, Reglas de Kongo o Congo
¿Que es el Palo? Palo Mayombe, usualmente referida o llamada simplemente como "Palo," es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como LA Santería y EL Candomble, mezcla la religión chamanismo africano con los elementos del espiritismo, del magia y el catolicismo. Su origen está en la religión África del Congo. Fue traído por los esclavos.
Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones "sincretisadas". Mientras que la Santería, Candomble, etc., se sincretizaron con el Catolicismo para proteger a sus practicantes esclavizados contra la persecución, la Regla de Palo que es sincretizada Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue introducido por los exploradores españoles.
"Palo" simplemente significa, "Árboles." La religión de Palo se desciende de la creencia africana antigua, en la cual el mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los árboles sagrados en los cuales los espíritus habitan.
El Número de Creyentes y Practicante es Desconocido. El Palo se practica Mundialmente pero principal en Cuba, el Brasil, y en los Estados Unidos. Hay varias casas principales del palo, cada uno con sus propias ramas. El más conocidas son: Brillumba, Mayombe, y Kimbisa.
El Clero: Un sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera si hembra, especialistas entrenados en magia y adivinación. A El Palero/a también se le llama "Tata" (Papa) o "Yaya" (Mama).
Los Requisitos para ser miembros: Se prohíbe la homosexualidad. Uno se convierte en un Nguey o hijo/a Nkisi, por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta espiritual para determinarse si es aceptado por los espíritus. Entonces, él/ella experimenta, pasara por una ceremonia llamada nkimba "rayamiento", Entrenamientos adicionales se requiere para convertirse en un Tata o Yaya y para poseer una Nganga.
Iglesia/templo: El templo consagrado de un Palero/a se llama un Munanso, o casa. Solamente un Palero completo iniciado/a y en posesión de un Prenda puede abrir un Munanso.
Escrituras: Ninguna. La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y pasado de profesor al iniciado. Hoy en día muchos tatas ha decidido escribir libros para pasar el conocimiento a la posteridad, así que cada maestro tiene su propio libro y estos son imprescindibles.
Enseñanzas y creencia básicas: Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía de espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritus elementales de la naturaleza que habitan los árboles, el agua, los etc. los espíritus ancestrales poderosos que se relacionan con el Orishas de Santería. Mucha de las prácticas de Palo se centra alrededor de canalizar el poder de estos espíritus para los propósitos temporales y espirituales. Esto se logra con sacrificios y ofrendas, y la práctica de la magia. La herramienta central de la adoración de Palo es La Prenda, o Nganga. La Prenda es un caldero consagrado del hierro, que contienen el Guia del iniciado. La Prenda se llena de una variedad de cosas que faciliten la comunión con los espíritus: huesos, tierra para los espíritus de los muertos; los árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han asumido que son elementos de la "oscuridad" o del mal, son de hecho elementos de prácticas chamanes muy antiguas.
Los espíritus de Palo se comunican con la práctica del espiritismo, o la media-unidad, y con la adivinación. Todos estos métodos son aprendidos por los iniciados.
Jerarquía espiritual en Palo:
• Nsambi - La Deidad suprema, El Creador, el dios que rige y gobierna sobre todo los seres y el universo. • Nkitas - Espíritus elementales de los de árboles, de los ríos, del aire, etc. • Mfumbe ( Fumbe; Muertos) - fantasmas, espíritus de los muertos; antepasados • Eggun- Espíritus ancestrales de gran poder. • Mpungos – Fuerzas, que son equivalentes a los Orishas de Santería o al Loas de Vodou; y comparten muchos los nombres y características. Éstos también se refieren como "Nkisi."
Algunos Mpungos de Palo y su Asociación:
•>• Centella, Gobierna los cementerios, vientos, y el mercado. La asocian a la Oya de Santería y a Maman Brigitte de Vodoun. • Zarabanda, Nikisi del hierro, de la sangre, de la guerra, y de la venganza divina. Él es equivalente a Ogoun de Santeria y de Vodoun. • Siete Rayos, tiene dominio sobre el relámpago y el fuego. Él es la personificación de la justicia, de la pasión, y de la inspiración, y se relaciona con Chango. • Madre Agua, Gobierna el océano, maternidad, y creatividad. La relacionan con Yemaya/ Iemoja. • Mama Chola, Gobierna los ríos, del amor, y la belleza. La relacionan con Erzulie y con Oshun. • Tiembla Tierra, creador de la tierra y moldeador delser humano , rige el universo. Lo relacionan con Obbatala de Santeria.
Observancias requeridas, restricciones: Hay períodos de castidad y ayuno que se requieren en ocasiones.
Clave de la conducta: El sistema ético de Palo es algo único. Se cree que hay dos fuerzas en el universo, y que los desequilibrios en estas fuerzas dan lugar a las injusticias, la desgracia, etc. Los practicantes, usan los espíritus para ajustar estas fuerzas naturales; a veces para el amor o el dinero, para la sabiduría o curar, o vengarse de los enemigos y otras muchas cosas.
Mitos y falsas ideas: Es una asunción común que Palo es una forma de magia negra, porque Palero puede elegir trabajar con el Nfumbes, o de los espíritus "luz", o con Ndoki, espíritus "oscuros" o fantasmas. Las maldiciones no son tan comunes en la práctica del palo. La principal meta de El Palo, sin embargo, esta relacionada igual que todas las Fe y Religiones, de desarrollo y crecimiento espiritual de luz y progreso. Palo no es magia negra, aunque igual que en cualquier tradición o religión, hay siempre los que explotarán y capitalizarán el miedo natural de las personas a lo desconocido para cultivar poder, asustar a enemigos, o lograr una reputación.
Otra falsa idea y muy común es que Palo forma parte de Santería y es la cara oscura de la santería. Esta confusión puede ser debido a que los iniciados en Santería también persiguen el rayamiento en Palo, y a la tendencia de algunos santeros/a de consultar a los Paleros. Palo, sin embargo, una religión separada, y mientras que es similar de muchas maneras a la Santería, es una Fe separada con un origen diferente.
Todas las ordenes de Palo Monte tienen un elemento importante que lo constituye que es se llama Nganga o Prenda, El recipiente sagrado el Caldero es donde se reúnen los mas Sagrados objetos y sustancias orgánicas y minerales naturales así como las espíritus de algunos muertos o seres queridos, En Otras Palabras una Prenda es una Urna que poses los restos de familiares difuntos y se mantiene en casa en el Cabildo que es el templo y ahí se le da lo que le gustaban en vida, y se le ponen flores etc. y ahí se les recuerda y ahí recibimos los consejos y la ayuda necesaria para superar los problemas.
Cada Nganga lleva en el fondo del recipiente su firma, esa firma es la que le permite desplazarse en el espacio y trasladarse acudiendo al llamado del mayombero y manifestándose (como lo que hizo el congole de nuestra historia) Estas fuerzas espirituales son de gran alcance y llegara a cualquier parte.
El uso de estos símbolos sagrados llamados Npati Pembas o Firmas, sirven para identificar la casa de fundamento, a los Espíritus, a los Npungos, a los Enfumbes, Nkitas, etc. también sirven para solicita el permiso para realizar los diferentes rituales, en esas firmas están representados los poderes sobrenaturales y la efectividad de la labor realizada, hay firmas para todo, para purificar, para ofrendas, para curar, para abrir o cerrar caminos, etc.
Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y conmemoración; tiene dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma Munanso y si se pone a laboral y enseñar forman Cabildo.
He aquí la lista de los Npungos (Deidades) de la Religión de Palo y comparación con los Orichas. Hay 16 Misterios o Ordus o Reyes en el mundo que influencian nuestra existencia desde la cuna a la muerte, estas deidades son conocidas con diferentes nombres en las diversas partes del mundo pero siempre tiene el mismo poder o propósito como dice el dicho "El mismo perro con diferente collar" por ejemplo:
Deidad / Diosa del Amor, Maternidad y Dinero Como Llamarla?... Cual es su nombre?.. Unos la conocen como Venus y dedicaron en su honor el día Viernes a ella otros como Freya y dedicaron el Viernes (Friday en el idioma Ingles) a ella, Friday Explico Fray-Day Día de Freya, la Etidad del Amor, Maternidad y Dinero; Isis, la misma cosa; Ochun en lucumi, la misma cosa; Mama Chola o Chola Wengue en congo, la misma cosa, Gaea, la Caridad del Cobre, etc. y estoy seguro que en tu país también hay una Entidad que tiene que ver con el Amor, la Maternidad y el Dinero, como se llama, que importa es la misma cosa, el mismo perro con diferente collar, en total son 16 no mas y lo mismos pasa con cada uno de los 16 Otro ejemplo? Ok; Deidad / El Dios del Trueno y el Rayo algunos lo llaman Júpiter y dedicaron el Jueves a el, Otros Thorth y dedicaron el Thurday a el; Chango le dicen los lucumi, 7 Rayos o Nsasi los Congo, Sta. Bárbara otros y en tu país también encontrara que tiene algún otro nombre; pero es la misma cosa que esta en el mundo desde que el mundo es mundo he aquí la lista:
Ògún como personaje histórico, habría sido el primer hijo de Odùdúwà, fundador de Ifé. Era un temible guerrero que lucho sin descanso contra sus vecinos, de esas exploraciones el volvía con riquezas y esclavos.
En Iré, luego de vencer a su Rey, lo mato e instalo a su hijo en el trono y regreso glorioso usando el nombre de Oníìré (Rey de Iré).
Por razones que se desconocen, Ògún nunca tuvo derecho de usar corona(adé), hechas en cuentas de vidrio y mostacillas, que era emblema de realeza, la cual cubría el rostro.
Si en cambio, fue autorizado a usar una pequeña diadema llamada àkòró, eso le valió ser saludado hasta ahora con el apodo de ÒgúnOníìré y ÒgúnAláàkòró inclusive en el nuevo mundo (Brasil y Cuba) por los descendientes de los Yorùbás llevados a esas tierras.
Ògún, el hijo más enérgico de Odùdúwà se volvió regente del reino de Ifé, cuando su padre quedo ciego temporariamente.
Una de las leyendas de Ògún, que muestra lo irascible que era, cuenta que, decidió regresar a Iré, después de pasar varios años sin visitar a su hijo.
El reino se encontraba en una celebración, no por su llegada. Una ceremonia donde los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto, eso era una pena de graves represalias.
Ògún vio varios vasos de vino vacíos, nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas
El no era reconocido por haber estado ausente durante mucho tiempo, esto lo hizo perder la paciencia y enfurecer, perdió la poca paciencia que le quedaba y comenzó a quebrar los vasos con golpes de sable y luego sin poder contener su ira paso a cortar cabezas de las personas que encontraba a su paso.
Hasta que llego su hijo, ofreciéndole su comida preferida y vino de palma.
La gente comenzó a cantar en su honor rezas avivándolo. Sin que faltase, el nombre de Ògúnjájá, que viene de la frase Ògún je ajá (Ògún come perro) y que le valió el mote de Ógúnjá.
Calmada su sed, su apetito y su ira, lamento la violencia de sus actos y reconoció que había vivido bastante. Fue entonces que bajo su espada y apoyo la punta contra el suelo y antes de desaparecer pronuncio unas palabras que debían pronunciarse solo en caso de peligro ante algún enemigo.
Pero si se lo llamaba y no había con quien guerrear, Ògún se lanzaría contra el imprudente que las pronuncio en vano.
Ògún es único y en Iré, se dice que el es compuesto por siete partes. Ògún méjeje lóòde Iré, Haciendo alusión a los siete reinos que se encontraban alrededor de Iré, hoy desaparecidas. Ògún es asociado al numero 7 y Oiá-Iansá (Oya) al numero 9.
Oiá (Oya) era esposa de Ògún, un día Ògún ofreció a Oiá (Oya) una vara de hierro similar a la que el poseía y que tenia el poder de dividir en 7 a los hombres y en 9 a las mujeres, que eran tocados en una lucha.
Xàngó (Sàngó) frecuentaba la forja de Ògún, le gustaba verlo trabajar con el hierro, de reojo miraba a Oiá (Oya), ésta, furtivamente devolvía las miradas.
Oiá (Oya) impresionada por la belleza y la elegancia de Xàngó(Sàngó), un día huyo con el.
Ògún se lanzo a la persecución de los amantes, fue así que los pudo alcanzar y los ex esposos se trenzaron en lucha es así que se tocaron mutuamente.
Ògún fue dividido en siete partes y Oiá (Oya) en nueve recibiendo el nombre de ÒgúnMejé el y Oiá-Iansá ella, el origen es Ìyámésàn ( madre –convertida en –nueve).
La vida amorosa de Ògún fue muy agitada, primer esposo de Oiá(Oya), tuvo también relaciones con Òxúm (Òsun) antes que ella fuese esposa de Òssanha (Obàtálá) y de Xàngó (Sàngó) y también con Obá (Oba) ,la tercera esposa de Xàngó (Sàngó).
Algunas de las loas para Ògún son:
Ògún, que teniendo agua en casa, se lava con sangre.
Los placeres de Ògúnson la guerra y la lucha.
Ògúncome perro y bebe vino de palmera.
Ògún, el guerrero violento.
El hombre loco con músculos de acero.
Terrible Ebora que se lastima a sí mismo sin piedad
Ògún que corta a cualquiera en pedazos mas o menos grandes.
Ògún usa casco cubierto de sangre.
Ògún, tu eres el miedo de la selva y los bosques y el terror de los cazadores
Orixas
Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en África
Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.
Escrito por whitman el 12/08/2008 18:58 | Comentarios (57)
Osha-Ifa crece y se expande en diferentes países y regiones, así como entre los diferentes grupos y clases de la sociedad. Está continuamente incorporando costumbres y tradiciones de los individuos con los que interactúa y todos estos procesos transcurren con una rapidez que se hace difícil pensar en los mecanismos tradicionales de transmisión de conocimientos de padrino a ahijado como única forma de transmisión de sabiduría, costumbres y tradiciones, valores religiosos.
Esto ocurre en una región asolada por la pobreza y las desigualdades; donde las familias religiosas están divididas en países de diferentes culturas y donde existen padrinos y ahijados que desconocen cuál es el desempeño de su rol.
Por lo antes dicho, está claro que necesitamos de ti, de tu integridad, de tu honradez, de tu capacidad para que seas un awo a cabalidad.
SIGNO DE ODUS.
Eyeunle tonti Iroso (8-4)
-La cabeza es la que lleva al pie derecho y al pie izquierdo. -La cabeza era una masa que siempre estaba buscando. -La verdad, la mentira y lo imposible no se deben confundir. -Las mentiras viajan por veinte años y jamás llegan, la verdad siempre llega a tiempo. -La verdad dice que es mejor revelar y morir, que tener que huir. -El padre nunca niega ayuda al hijo que sabe ganársela. -Si das un puntapié a tu perro, otros le darán de palos. -El ojo del hombre ve a Dios entre lágrimas, pero cuando vuelve hay regocijo. -El pobre, cuando hace por un hijo, está haciendo por sí mismo. -Nada prestado se puede retener interminablemente, porque siempre hay que regresarlo. -Aquel que es enterrado por un hijo, es quien realmente tiene un hijo. -El que pierde a su padre, se queda sin protección. -El que enmienda sus defectos, modifica a sus enemigos. -Si su cabeza no lo vende, no hay quien lo compre. -La cabeza, si es buena, conduce bien a los pies. -En el pueblo de los ciegos, el tuerto es rey. -Por mucho que lo anuncien, si no sirve no lo compre.
Ifá y el Mensajero Divino Esu es el Mensajero Divino de la tradiciónreligiosa del África Occidental conocida como “Ifá”. La palabra Esu esel nombre dado para describir una compleja convergencia de fuerzasespirituales que están en la base de la cosmología de Ifá. Por suparte, no hay traducción literal para el término Ifá, que se refiere auna tradición esotérica, a un entendimiento sobre la ética, a unproceso de transformación espiritual y a un conjunto de escrituras queson la base de un complejo sistema de adivinación. La tradición de Ifáse encuentra diseminada por el territorio africano, donde se introdujode la mano de la cultura yoruba. La Nación Yoruba ocupó la regiónsudoccidental de Nigeria. Antes de la colonización, esta estabaconstituida por una federación de ciudades-estado, cuyo centrooriginalmente se situaba en la ciudad de Ilè Ife. Se dice en lasescrituras de Ifá que los yorubas migraron hacia Ilè Ife desde el Este,bajo el liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícilfechar el momento en el que los yorubas migraron hacia ÁfricaOccidental, puesto que la investigación arqueológica al respecto hasido escasa. Los estimados varían entre hace seiscientos y hace dos milquinientos años. Es factible que la migración haya tenido lugar durantevarias generaciones. Mientras la población aumentaba, cada nuevaciudad–estado que comenzaba a formar parte de la federación yoruba eragobernada por un jefe llamado “Oba”. La posición de Oba es una forma demonarquía hereditaria y cada Oba sobrelleva una iniciación que loconvierte en un descendiente espiritual de Oduduwa. Las institucionespolíticas tradicionales de los yorubas están muy integradas a susinstituciones religiosas tradicionales. Ambas sobrevivieron el controlbritánico sobre Nigeria y continúan funcionando paralelamente al actualgobierno. Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de conocimientollamado “Awo”, que intenta preservar los rituales que crean lacomunicación directa con las fuerzas de la naturaleza. Awo es unapalabra yoruba que usualmente se traduce como “secreto”.Desafortunadamente, no hay un equivalente real para Awo en castellano,puesto que la palabra lleva implícitas fuertes asociaciones culturalesy esotéricas. En la cultura tradicional de los yorubas, Awo se refierea los principios ocultos que explican el Misterio de la Creación y laEvolución. Awo es el entendimiento esotérico de las fuerzas invisiblesque sostienen la dinámica y la forma dentro de la naturaleza. Y laesencia de estas fuerzas invisibles no es secreta porque sea engañosa,sino porque es escurridiza, impresionante en su poder de transformarsey no ser fácilmente manifiesta. Por eso sólo puede ser aprehendida através de la interacción y la participación directa. Cualquier cosa quepueda ser conocida por el intelecto sólo, deja de ser Awo. Lainspiración primigenia para Awo es la comunicación entre fuerzasespirituales trascendentes y la consciencia humana. Se cree que estacomunicación es facilitada por Esu. Dentro del Awo de Ifá, se dice queEsu es poseedor de veintiún aspectos o caminos. En términos sencillos,esto sugiere que la habilidad de comunicarse con fuerzas espiritualestiene una variedad de características distintas. Cada una de estascaracterísticas tiene una función muy específica dentro del marco delritual de Ifá. Esu es conocido como el Mensajero Divino debido a sufunción clave en Ifá. Algunos diccionarios y manuscritos antropológicostraducen Esu como “demonio”. Esta interpretación no es consistente conla descripción de Esu en las escrituras de Ifá. Esu puede asumir el rolde Espíritu travieso, pero este rol tiene la función de transformar lasvisiones engañosas y limitadas del Yo y del Mundo. El rol de Espíritutravieso en todas las tradiciones telúricas es eliminar laspercepciones limitadas que provocan el estancamiento en vez delcrecimiento. Sólo quienes creen que poseen la “verdad absoluta” ven alEspíritu travieso como un “espíritu demoniaco”. El Mensajero Divino esgeneralmente conocido en la cultura Yoruba como Esu. No obstante, entrequienes practican la tradición Yoruba en Occidente, el Mensajero Divinosuele ser conocido como Elegba. Es difícil establecer cómo y por quésucedió este cambio de nombre, pero es sabido que en la tradición deIfá, tal como se practica en África, Elegba es considerado un aspectoguerrero de Esu. Elegba es una derivación del término “Ele Agbara”, quese traduce como “el poder de la fuerza”. Como un aspecto de Esu, Elegbaes la habilidad de comunicarse con el espíritu frente a sobrecogedoresobstáculos y opresiones. Dadas las condiciones que existieron durantela esclavitud, no es difícil imaginar por qué Elegba se convirtió en unfoco primario de interacción entre la consciencia humana y el espíritu,dentro de los seguidores de Ifá en Occidente. Esu es considerada una demuchas fuerzas espirituales presentes en la naturaleza, conocidas como“Orisha”. La palabra Orisha significa “cabeza escogida”. En un contextocultural, Orisha es una referencia a las múltiples fuerzas de lanaturaleza que guían la consciencia. De acuerdo con Ifá, toda parte dela naturaleza posee alguna forma de consciencia llamada “orí”. Se creeque la orí de todos los animales, plantas y humanos es guiada por unafuerza específica de la naturaleza (Orisha), que define la calidad desu forma de consciencia. Hay un gran número de Orishas y cada uno tienesu propio Awo. La función particular de Esu en el ámbito de Orisha Awo(los misterios de la naturaleza) es traducir el lenguaje de los humanosen el de la naturaleza, y viceversa. La forma como esto se lleva a caboes la esencia del Awo de Esu.
El sentido del sacrificio en Ifá No existe un Odu de Ifá en donde no se destaque la importancia delsacrificio (Ebo) en el proceso de transformación. Sacrificar, del latínsacer facere, es hacer sagrado u oficiar en lo sagrado, y en ambossentidos nos remite a la idea de transformar algo profano en sagrado oactuar de acuerdo al rito o al orden de la Sabiduría de la Naturaleza.También podríamos inferir que sacrificar es enderezar nuestro destinoque se ha torcido o restituir a su origen o estado primordial aquelloque se ha degenerado o corrompido. No existe palabra en español paratraducir del Yorubá ritual la palabra Ebo. Las más aproximadas a sureferente son Sacrificio u Ofrenda. Pero partiendo desde el punto devista tradicional, podemos apoyarnos en algunos maestros ya conocidospara traducir a nuestros estudiantes el espíritu que está contenido enla palabra Ebo. El verbo yoruba Bo significa Adorar o Venerar; y tienela misma raíz consonante que el verbo Bó, que significa Alimentar o Darde Comer. Así que decir: “Bo orisa” significa “Hacer sacrificios a unadivinidad” o “Adorar a una divinidad”. Muy distinto a decir “Bó eran”,que sería “Dar de comer carne”. En sentido ritual, el acto delsacrificio es ofrendar comida a las divinidades. Decir “Rú’bo” es“Ofrecer Sacrificio”. Ifá, en el sagrado Odu de Ose’Tura, establece unode los principios fundamentales en la Naturaleza: el intercambio es laexpresión más generalizada en las relaciones entre los hombres; entreel hombre y la Divinidad; entre el hombre y los ancestros; entre elhombre y la Naturaleza; entre el cielo y la tierra; entre los sistemasque existen en el cosmos; entre los minerales, plantas, animales; entrelos mundos visibles e invisibles. Entre todo lo que existe en eluniverso, ya sea visible o invisible, existe el intercambio, bien seaconsciente o inconsciente, voluntario o involuntario, de manera sutil omanifiesta. Esu, el Mensajero Divino, es el regulador de esteintercambio, de esta dinámica que adquiere distintas modalidades deexpresión, según sea la dimensión en la que se manifieste, sea física,emocional, intelectual o espiritual. Sería largo y fastidioso enumerar.Podemos circunscribirnos al intercambio de tipo espiritual, al queocurre entre los hombres y las divinidades. Desde la noche de lostiempos, cuando el hombre contempló la naturaleza concibió la idea dela existencia de seres más poderosos que él, al mismo tiempo buscó laforma de llegar hasta ellos, de entrar en contacto con ellos y recibirsus bendiciones. Esta primera motivación echó a andar una concepciónreligiosa que es la misma en todas las tradiciones espirituales de lahumanidad y que encierra en sí lo religioso y lo espiritual a la vez.Hay un principio común en todas las tradiciones espirituales que conoceel hombre, desde el Brahmán hindú, el místico sufí, el santo taoísta,el mártir cristiano, el rabí hebreo o el babalawo de Ifá, y este es:Todo es sacrificio porque todo es intercambio. En el mito de creación,Ifá nos enseña que Esu recibió de Olodumare la virtud de regular elintercambio en todos los sentidos. Una vez que Obatalá hizo habitablela Tierra, creó a los hombres y otros bienes, se retiró a su morada enel Cielo, pero Olokun, la divinidad de los Océanos, decidió inundar denuevo la Tierra, lo cual causó muchos estragos y desastres a loshombres. Llenos de muerte, dolor y sufrimiento, los hombres invocaron aObatalá, pero éste no los escuchaba. Entonces se dirigieron a Esu,quien vivía en la Tierra. Le rogaron que llevara su plegaria a Obatalá,Esu les preguntó: “¿Dónde está el ebo (el sacrificio) que deberíaacompañar a este mensaje?”, y los hombres respondieron: “Esta es lacomida de Obatalá”. Pero Esu no se movió. Ellos se extrañaron ydijeron: “Nosotros no entendemos, ya te entregamos la ofrenda paraObatalá”, y Esu les respondió: “Ustedes me han pedido que haga un granviaje, y que lleve un mensaje y un sacrificio, pero ninguno le ha hechouna ofrenda al más humilde mensajero. Denme mi parte, entonces iré”.Este mito originario de la tradición espiritual de Ifá nos enseña elprincipio del intercambio, que luego queda establecido en el oduOse’Turá. Baba Fa’Lokun Fatunmbi ha establecido que el ritual del Eboen la tradición de Ifá encierra varios pasos, todos comunes a otrastradiciones, excepto el último, que tiene que ver con la adivinación.“Cuando un sacrificio es realizado, la adivinación es requerida paradeterminar si el ritual tuvo el efecto deseado. Si la ofrenda es comidao un ave, el oráculo de los cuatro cowries es suficiente. Si la ofrendaes un animal de cuatro patas, se requiere del oráculo del Opele ocadena adivinatoria o el oráculo de las nueces sagradas para determinarun nuevo signo u odu que nos permita conocer las consecuencias delsacrificio. Usualmente, el sacrificio de animales de cuatro patasocurre cuando el problema a resolver requiere la asistencia de unacomunidad o colectivo. A menos de que el animal sacrificado sea paraabsorber una enfermedad o negatividad, debe estar destinado aalimentar, a través de un festín, a dicha comunidad”.
Escrito por whitman el 12/08/2008 18:51 | Comentarios (0)
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..."RichardLeakey es el más militante de la teoría de una Eva africana, como untotal antídoto científico contra el racismo y la xenofobia"...
Si tenemos sabiduría y no la aplicamos, nos hacemos ignorantes. Si tenemos poder y no lo aplicamos, nos hacemos indolentes. Se adivinó el Ifá para la gente del bajo mundo, quienesno se juntan casi nunca con la gente inteligente y trabajadora. Ifá advierte que cuando las personas no se juntan con otras personas de buen carácter, eso les trae mala suerte a esas personas.
Conla colaboración de la estadística científica internacional que se poseeen el mundo contemporáneo y con el apoyo de toda una serie de personasque son hombres y mujeres de ciencias que localizaremos a partir deesta fecha, comenzamos desde el día de hoy una modesta recopilación de información científico-técnica sobre la gran madre ancestral materializada como tal (Eva mitocondrial),conocida también por el nombre de “Lucy” en honor a la pieza musicalfavorita (de los Beatles) del paleontólogo relacionado con estedescubrimiento de tan tamaña y magna cuestión relacionada conel inicio de la raza humana.
Como sabemos todos los que de una u otra forma hemos leido sobre estetema, Lucy (africana) falleció aproximadamente a los viente años deedad hace ya unos tres millones de años y ella no era un simio nitampoco era una mujer, quizás estemos anteel eslabón ya no perdido y fué descubierta en la hoy Etiopía en el año de 1974 por Taieb, Coppens y Johanson.
Se trata de un gran reto que asumimos para y desde el Grupo Ifa Mundiales Bondad, pero que lo afrontamos por tratarse sin dudas de algoextremadamente relacionado con IFAy que transita de la mano con laciencia que es una de las cosas más importantes para los awoses eiyaonifas de todo el planeta, de manera que, cabalguemos sobre un IFAque en una gran parte de sus aseveraciones exista una total comunióncon las ciencias de hoy día, lo cual convierte a IFA entre otrasinvestigaciones científicas que existen, como una religión en granmedida con teorías tangibles.
Sinmas introducción, queda abierta esta tribuna para todas las personas denuestro Grupo que se motiven por este tema, incluso en aras del propioIFA.
Fraternalmente, Chief Oluwo Ifa & Ogboni, Ifabiyi, Enrique de la Torre.
Lasmitocondrias son partes de las células que, a diferencia de otros“organelos”, tienen información genética propia. Se encargan deproducir energía, transformando el azucar en otras moléculas que sirvenpara todos los procesos de las células. Bueno, pues muchos piensan quelas mitocondrias eran, originalmente, bacterias, y que se“introdujeron” en las células dese tiempos ancestrales, quedando fijasen ellas. El asunto es que las mitocondrias de los espermatozoides noentran al óvulo, sólo la cabeza del mismo, donde van los genes. Así lascosas, todos los seres humanos heredamos las mitocondrias de nuestrasmadres, no de nuestros padres. Y como los genes de las mitocondrias sonlos mismos para toda la humanidad, se piensa que todos los sereshumanos provenimos de una sola mujer africana. Así que cuando decimosque todos los seres humanos somos hermanos, no estamos exagerando nitantito.
Lamuchacha de la foto no se ve muy agraciada, ¿verdad? Pero como decía,ella no era realmente humana, sino de la especia Homo australopitecus,que se piensa es el eslabón perdido entre el hombre y los simios, deahí su parecido a un mono.
Tema # 2.
Eva (Lucy), nuestra madre, era negra.
Etnólogosy paleontólogos internacionales discuten sobre la madre de laHumanidad. ¿De donde venia? ¿Vivió en el Paraíso del Viejo Testamento?¿Como conoció a Adán? Hay una cosa en que todos esta de acuerdo u esque todos los hombres somos miembros de una misma familia. He aquí unreportaje revelador.
Elintento de buscar el punto exacto de una explosión que se ve a loslejos se parece al intento se determinar el punto exacto en laevolución del hombre. Según fuentes bíblicas, hay que partir desde laaparición de Adán y Eva sobre la tierra. Hasta hace unos cuantosaños los paleontólogos siguieron el camino más fácil: reunir losescritos religiosos dispersos para reconstruir el retrato de nuestrospadres Adán y Eva. Pero no contentos con este sistema y tesis , losbiólogos y antropólogos, caminan por otra senda diferente: tratan dereconstruir el big-bang humano, -la explosión del mundo en nuestragalaxia- y la herencia genética, sin basarse en textos bíblicos ocreacionistas. Según los biólogos más prestigiosos la primera mujermoderna no es como la describió el Viejo Testamento, una mujerbellísima en un jardín paradisíaco en algún lugar de Oriente. ParaRebecca Cann, de la Universidad de Hawai, Allan Wilson y MarckStoneking, de la Universidad de Berkeley, nuestra madre nació en Áfricahace 200.000 años. De la primera de los citados hablaremos extensamenteal final. Según ellos las primeras huellas de Eva fueron halladasen el fondo de una probeta comparando las muestras de ADN (la basegenética de la herencia) de 147 personas de origen diferente; Eva legóa los cinco millones de seres humanos que pueblan la tierra un parte desu patrimonio genético. Este descubrimiento, lanzado a los aires de laciencia, hace renacer la vieja querella entre los biólogos ypaleontólogos que afirman, estos últimos, haber encontrado huesos dehombres –del”Homo Sapiens”- diez veces mas viejos que los biólogos.
La aparición de los primeros homínidos
En el principio, hace unos 5 millones de años, aparecieron en Áfricalos australopitecos, primeros homínido que se sostenían de pie. Laestrella incontestable es Lucy, muerta a los 20 años, hace tresmillones de años. Ni simio, ni mujer, fue descubierta en Etiopia en1974 por Maurice Taieb, Ives Coppens y Donald Johanson. Tenia uncerebro algo más voluminoso que el de un chimpancé, dedos parecidos alos nuestros y piernas dotadas para trepar a los árboles. Otra especiellegó a participar de la soledad de Lucy: la del “Homo Habilis”, cuyaprimera huella es una mandíbula inferior hallada en Tanzania (África)en 1964. De una inteligencia superior a los simios, este fue enrealidad –según esos científicos- el primer hombre. Primero fueherbívoro y luego omnívoro. Se encuentran sus huellas en África, Asia,China y Java. Luego apareció el “Homo Erectus” cazador de elefantes,rinocerontes y hasta de camellos. Supo dominar el fuego hace 500.000años. Su cerebro era 2/3 del nuestro. Su talla aproximadamente en Kenia(África) 1.70 m. Hizo entrada en escena entonces “Homo Sapiens” (connuestra Eva) hace 200.000 años.
¿Cuándose produjo el paso del “Homo Erectus” a “Homo Sapiens”? fue en el senode una población única implantada, ¿Por qué no, en el paraíso bíblico?¿O evolucionó independientemente en regiones diversas del planeta quehemos citado? Esas son preguntas que dividen profundamente hasta casiel insulto a los biólogos y paleontólogos. Para los primerosdescendemos de una Eva única. Eso es indiscutible.
Trepando por el árbol genealógico
RebeccaCann, Marc Stoneking y Allan Wilson afirman que la antecesora delhombre viene de África y para llegar a esta conclusión han medido lasdiferencias genéticas entre seres humanos, demostrando claramente queéstas son tanto mayores cuanto más alejado es el antepasado común. Paraesto han buscado las diferencias entre las 147 mujeres citadas deorigen africano, americano, asiatico, europeo y australiano en el ácidoADN contenido en los mitocondrias, -elementos minúsculos de lascélulas- de la placenta de esas mujeres. Se trata de un verdaderoreloj molecular descubierto en los años 60 por Allan Wilson, tras unestudio en Nueva Guinea. Esto ha permitido calcular primero la edad denuestro antepasado común, que retrocede de 150 a 290.000 años atrás. Elramo más antiguo y diferencial es, sin duda (para ellos), el africano.
La réplica de los paleontólogos es que nada prueba que el“HomoErectus” y el “Homo Sapiens” no formen una sola y misma especie. Losprincipales defensores de esta tesis son Douglas Wallace, de laUniversidad de Emory, y Herbert Thomas, subdirector del Colegio deFrancia. “Cualquiera sea el credo de los buscadores de huesos” –dicen-“hablan siempre de una población fundadora, reducida a decenas ocentenares de individuos”. Por otro lado bastaría un pequeño error enel “reloj molecular” de Wilson en las valuaciones de las diferenciasgenéticas para equivocarse en el cumpleaños de Eva en cientos de milesde años.
Los sabios de cinco continentes buscando a Adán
Las críticas a los paleontólogos se producen no en África sino en losEstados Unidos en Francia y en Gran Bretaña. Y muchos científicosnotables dedican ahora a buscar las huellas de Adán para dar la razón auno u otro campo. El punto de referencia en este caso es el cromosoma“Y”, que unos y otros consideran como el determinante del sexo, como laverdad establecida en fecha reciente por la ingeniería genética.
Elque Eva sea africana o asiática, importa en definitiva poco. Las casitotalidad de los científicos que hemos citado estaban de acuerdo enalgo fundamental: un origen –asiático- africano- europeo común a todoslos pueblos de la tierra que haría de nuestro color y raza algoinoperante. La celebre paleontóloga norteamericana Stephen J.Gould,muy importante, se halla muy seducida por una Eva africana. “Si esateoría es justa, eso quiere decir que somos hermanos de sangre y quetodos, verdaderamente pertenecemos a una misma familia”. RichardLeakey es el más militante de la teoría de una Eva africana como unantídoto del racismo y la xenofobia. Otros, naturales refuerzan suteoría y uno es Andre Langaney, que cree que el primer antepasadonuestro vivía en Etiopia y el Medio Oriente hace 100.000 años, pero queconfirma un origen común a todos lo pueblos. Habrá que esperar adescubrir la aparición de Adán y comprobar –si posible fuera- que él yEva se conocieron en alguna parte.
La teoría de rebeca Cann:dependemos de un ADN,de signo femenino
RebeccaCann emprendió un nuevo camino, muy original y discutido. Es el del ADNmitocondrial, de los genes e inteligencia, como signo femenino. A guisade introducción digamos que: el ADN de una mitocondria (la cual, ademásde ser importante para la vida es único orgánulo de la célula animalque posee su propio material genético). Está contenido en uncromosoma circular más pequeño que los cromosomas del núcleo de lacélula, y muy parecido al de las bacterias. El ADN mitocondrial esideal para los estudios evolutivos por dos razones: en primer lugarporque toda su variabilidad se debe en exclusiva a las mutación, y ensegundo porque los orgánulos de la célula huevo proceden únicamente delóvulo materno y se transmiten de manera matrilineal (el proceso defecundación el espermatozoide solo aporta sus cromosomas nucleares deforma que podemos seguir la ascendencia de un cromosoma mitocondrial,de mujer en mujer, a través de generaciones) El ADN de lasmitocondrias (ADN mitocondrial) de cualquiera de nuestras células puedeidentificarse con un único antecesor en cada generación: nuestra madre,nuestra abuela materna, solo una de nuestras cuatro bisabuelas (lamadre de nuestra abuela) y así sucesivamente.
“Somos una especie muy frágil:tenemos que luchar para no desaparecer”( Rebecca Cann)
RebeccaCann (Iowa, Estados Unidos, 1952) estudio Biología y Antropología,actualmente combina su labor como profesora universitaria en laUniversidad de Hawai, donde reside desde 1986, con la investigacióngenética. Rebecca Cann fue una de las primeras científicas junto aMark Stoneking y Allen Wilson en estudiar la evolución humana a partirde la proporcionada por el ADN, más concretamente por los genesmiticondriales. En 1987, el equipo de científicos dirigidos por ella,todos ellos de la Universidad de Berkeley, publicó un informe en laprestigiosa revista “Nature” en que aseguraban que los humanosanatómicamente modernos tienen un origen reciente. Su trabajo deinvestigación se basaba en las diferencias de ADN observadas en las decien mujeres pertenecientes a diversos grupos de población, sobre todoasiáticos, aborígenes, australianos, caucásicos y africanos. Se puededecir que se basaron casi exclusivamente en “Lucy”. El informe de1987 sacudió las bases de la paleontología y genero encendidos debatesa favor y en contra de la teoría de la Cann. En la actualidad, labióloga molecular sigue desarrollando su idea y buscando nuevas pruebasque la confirmen con la ayuda de las tecnologías más recientes. Eltrabajo es tan extenso y complejo para el usuario no científico quehemos preferido publicar –como colofón a la trascendencia deldescubrimiento de “Lucy” nuestra madre-, algo que acaba de editar elperiódico de Olavarria (Republica Argentina) el pasado 10 de marzo de2008, que revela que más de 20 años después, la “Eva” africana comonuestra madre común (en la tesis de Rebecca Cann con Mark Stoneking yAllan Wilson) sigue vigente. La conclusión en las propias palabrasde la científica es que hace 180.000 años había otras mujeres aparte deEva Mitocondrial o Lucy se calcula un total de población en toda Africade 10.000 personas. Pero de todas las mujeres solo hubo una cuyosdescendientes hayan llegado hasta hoy. El linaje de todas las otras seinterrumpió en algún momento por que no tuvieron descendencia femenina,por eso dice la Cann que caminamos hacia la extinción. -La extinciónhumana dependerá de hasta que punto evolucione la tecnología. Todo esollevará a pensar de forma diferente y a hacernos cambiarconceptualmente. Y saber que el ADN mitocondrial procedente del padrees destruido en el embrión aunque de hecho es el mismo que el del lamadre. Las mitocondrias (órganos encargados de convertir los alimentosen energía) que quedan al final, son únicamente las de la madre. -Cuandoanalizamos a los humanos anatómicamente modernos, nos damos cuenta deque las diferencias que hay entre nosotros en cuanto a color de piel,ojos, pelo…son muy recientes. -Porque desde que Eugene Dubois creyóencontrar el “eslabón perdido” en 1890, han pasado cuatro en términosque manejamos para hallar la ascendencia del ser humano actual. Este“eslabón” (hipotetizado por Charles Darwin) fue hallado en el río. Solocerca de Trinil en el centro de la, actualmente, isla de Java, a talprimer fosil encontrado de un Homo Erectus se le clasificó inicialmentecomo Pithecanthropus erectus o mas sencillamente como Hombre de Java (uHombre de Trinil). La perspectiva genética que trasciende en laactualidad después de tantos descubrimientos, nos permite comprenderque no todos nuestros antepasados han realizado grandes contribucionesgenéticas y ese es el caso de papa Adán. -A la que sustenta toda estateoría eso le ayuda a comprender que, los humanos, somos una especiemuy frágil y corremos el peligro de extinguirnos, si noluchamos.contribuciones genéticas y ese es el caso de papa Adán. -Ala que sustenta toda esta teoría eso le ayuda a comprender que, loshumanos, somos una especie muy frágil y corremos el peligro deextinguirnos, si no luchamos.
Tema # 3.
Lucyes el esqueleto de un prehomínido perteneciente a la especieAustralopithecus afarensis, de 3,5 millones de años, descubierto por elestadounidense Donald Johanson el 24 de noviembre de 1974 a 150 km deAddis-Abbeba, Etiopía.
Se trata del esqueleto de una hembra dealrededor de 1 metro de altura, de aproximadamente 27 kg de peso (envida), de unos 20 años de edad (las muelas del juicio estaban reciénsalidas) y que al parecer tuvo hijos, aunque no se sabe cuántos.
Sele llamó Lucy ya que en Etiopía, lugar donde fue hallada, se la conocecomo Dinqinesh o Dinkenesh (que significa "Eres maravillosa" (delamhárico , dïnk', 'maravilloso' más la forma verbal femenina näsh,'eres').
Dotada de un cráneo minúsculo, Lucy por la formaespecífica de su pelvis, había andado sobre sus miembros posteriores,signo formal de una evolución hacia la hominización. Así mismo laarticulación de la rodilla confirmó dicha evolución.
Hasta 1977,la comunidad científica no tomó en consideración el hallazgo deJohanson y su equipo del International Afar Research Expedition. Larevista Science aceptó publicar el descubrimiento de un homínido quedesde entonces se llamó Australopithecus afarensis.
Edad de Lucy Ladatación de muestras minerales de su emplazamiento por el método decarbono 14, dio una edad incicial de 3 millones de años con un margende error de 200.000 años. La datación por paleomagnetismo indicó unaedad de 3,5 millones de años.
En el hallazgo se encontaronhuesos de al menos cinco o seis individuos, dos de ellos de niños deunos cinco años, pero el esqueleto más completo fue el de Lucy.
Oya no podía tener hijos y fue a consultar a Ifa.Este le dijo, entonces, que si ofreciera sacrificios, podría tenerlos. Uno de los motivos por los cualesno tenía todavía era porque ella no respetaba su prohibición alimentaria, queprohibía comer carne de carnero.
El sacrificio sería de 18.000 caracoles de mar (el pago), muchastelas coloridas y carne de carnero. Con la carne preparó un remedio para queella lo comiera; y nunca más debería comer de esa carne. En cuanto a las telas,deberían se entregadas como ofrenda.
Ella así lo hizo y, tiempo después, dio a luz nueve hijos (númeromístico de Oyá).
De ahí en adelante ella también pasó a ser conocida por el nombre de "Iyáomo mésan", que quiere decir "la madre de nueve hijos"y que se aglutina como "Iyansan".
Hay otra leyenda para explicar el mito de Iansã. En cierta época, lasmujeres eran relegadas a un segundo plano en sus relaciones con los hombres.Entonces ellas resolvieron castigar a sus maridos, pero sin ningún criterio olímite, abusando de esta decisión, humillándolos en demasía.
Oya era la líder de las mujeres, que se reunían en el bosque. Oyahabía domado y entrenado un mono marrón llamado ijimerê (enNigeria). Utilizó para ello una rama de atori (ixã en elcandomble) y lo vestía con una ropa hecha de varias tiras de tela colorida,de modo que nadie veía el mono debajo de las telas.
Siguiendo un ritual, mientras Oya blandía el ixä en elsuelo el mono saltaba de un árbol y aparecía de forma alucinante, moviéndosecomo fuera entrenado para hacerlo. De este modo, durante la noche, cuando loshombres pasaban por ahí, las mujeres (que estaban escondidas) hacíanaparecer el mono y ellos huían totalmente asustados.
Cansados de tanta humillación, los hombres fueron con un Babaláwo paraintentar descubrir lo que estaba sucediendo. A través del Oraculo de Ifá,y para castigar a las mujeres, el Babaláwo les cuenta la verdad y lesenseña como vencer a las mujeres a través e sacrificios y astucia.
Ògún fue el encargado de la misión. El llegó al lugar de lasapariciones antes que las mujeres. Se vistió con varias telas, quedandototalmente cubierto y se escondió. Cuando las mujeres llegaron, apareciósúbitamente, corriendo, gritando y blandiendo su espada por los aires. Todashuyeron desesperadas, inclusive Oya.
Desde entonces los hombres dominaron a las mujeres y las expulsaron parasiempre del culto de Egún; hoy, ellos son los únicos autorizados parainvocarlo y venerarlo. Pero, aún así, ellos rinden homenaje a Oya,en su calidad de Igbalé, como creadora del culto de Egún
Conviene hacer notar que, en el culto, Egún nace en la selva (igboigbalé). En Brasil, en el ilêawo, él nace en el cuarto debalé, donde son colocadas ofrendas de comidas y realizadas ceremonias alos Egúns.
Oya también es venerada como madre y reina de Egún,como Oya Igbalé. Y, como nos explica la leyenda, Oya,la selva y el mono están íntimamente ligados al culto, inclusive en relación ala voz del mono como forma de hablar del Egún.
Puedes enviarnos tu informaciónpara realizar de este blog tu centro de información e investigación del cultode los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.
Inspirado pelo amigo xamã, saudamos os quatro elementos:
Saudamos o ar, como grande fonte de energia a animar os animais, as plantas, os homens, toda a natureza. Saudamos esse grande irmão pela sua liberdade, ventando em todas as direções, em todos os países, em todos os lugares. Saudamos sua força e pedimos que esteja com nós.
Saudamos o irmão fogo, por sua força, seu vigor, seu calor. Que o fogo da espiritualidade e da compaixão arda infinitamente em nossos corações. Que seu calor abrase nossa alma e brilhe como um Sol de amor dentro de nosso peito.
Saudamos a irmã água por sua maleabilidade, fluidez, pedindo serenidade em nossas emoções e posturas da consciência. Que como a água, sejamos leves, livres e maleáveis, que nada possa nos prender, nem os desejos da terra, nem os vícios da matéria. Que possamos desenvolver sua maleabilidade, sendo mais flexíveis com nossos erros e dos nossos semelhantes, em nossas posturas e emoções.
Saudamos por fim a irmã terra, pedindo sua força, sua determinação e a firmeza de caráter. Pedindo que possamos viver com nossa mente e coração no céu, mas nossos pés sejam raízes profundas gravadas firmemente na terra, dando sustentação e estabilidade ao nosso caminhar. Que aproveitemos a oportunidade da encarnação e a irmã terra nos provenha de sua força para buscarmos o nosso sustento.
E assim, saudando os quatro elementos, o menino e o xamã começaram a concentrar - se e a doar energia em favor do mundo. Logo muitos animais fizeram - se presente para auxiliá - los nos trabalhos, o cheiro das ervas foi sentido no ambiente, as flores abriram - se e a natureza toda veio vibrar ao som do tambor xamânico.
O elefante trazia a força da terra, lembrando que vigor, determinação e força não são sinônimos de mau - humor, sisudez e falta de elegância. O elefante demonstra bem isso, um grande e forte animal, mas também amoroso, bondoso e amigável.
As garças, os pássaros, as araras e muitas outras aves vieram colorir e espargir luz e cor para a humanidade. Elas traziam uma mensagem do Grande Espírito. A mensagem era de alegria e bom - humor, que podem ser sentidas quando observamos suas fantásticas penugens coloridas. Suas cores são o recado do Grande Espírito para que paremos de levar a vida tão a sério e assim, possamos sorrir mais...
Os golfinhos eram a própria inocência e meiguice da natureza, lembrando que também devemos ser simples e singelos, como uma criança. A baleia trazia a sabedoria daquela que cruza e conhece os mistérios de todo os profundos oceanos e vales da alma, e por isso, anda sempre lenta e com paciência, para chegar ao destino planejado.
E muitos outros juntaram - se a eles: os lobos, os cachorros, a águia, as panteras, os macacos e sagüis, os esquilos, as formigas e muito mais. Todos com um único sentimento de amor e alegria. Uma única voz: A do coração! Vibrando e agradecendo ao Grande Espírito por existir.
De repente, o tambor do xamã começou a bater mais forte e um lindo falcão branco aproximou - se. A consciência do menino turvou - se e logo ele começou a ver com os olhos do falcão e a sentir com seu brilhante coração.
Juntos e irmanados cruzaram os céus do planeta. Viram o desabrochar das flores, a natureza em equilíbrio, os animais vivendo em harmonia com os homens. Viram um mundo onde não existia mais fome, nem miséria, nem destruição. Por onde passavam os animais cantavam suas lindas canções e em uma grande festa tudo tornava - se. Viram os povos irmanados, o fim do preconceito, o amor e a consciência livre e incondicional...
E tanto voaram, que saíram da própria atmosfera, rumo as estrelas. Todas elas brilhavam como olhos do Grande Espírito. E lá de cima, junto das estrelas, eles observaram a nossa amada mãe Terra. E viram que os animais, as plantas, as flores, a chuva, os homens, o mundo todo visto de cima formava UM lindo planeta. A Terra, e todos que Nela habitam, são Um com Ela...
Uma visão de um mundo talvez impossível, mas que vale a pena buscar. Um mundo que antes de sairmos por aí, tentando a tudo mudar, devemos procurá-lo dentro de nós mesmos. Como será que estão os jardins, as flores, os animais e o seu planeta chamado CORAÇÃO?
Meditemos nisso...
Viva o Grande Espírito!
Texto escrito por três mentes sintonizados em um coração: Fernando Sepe, Caboclo Treme Terra e o velho xamã Old Fox
Att.
Ricardo Zapparoli
aboru Aboye abosise
"... Sin hierbas, no hay Orisa, --- santos, ni nganga, nkiso y la magia sin vititi nfinda. Árboles y las plantas son seres dotados de alma, inteligencia y voluntad, como todos los que han nacido, creado y vivir bajo el sol, - como toda manifestación de la naturaleza, así las cosas que existen ... " por Lydia Cabrera, "El Monte" p 16
Para ponernos de acuerdo con nuestras líneas de religión lo llamaremos Bará
Bara (Esù) es un Orixa (Òrìsà) de múltiples y contradictorios aspectos, lo que hace muy difícil definirlo coherentemente.
De carácter irascible, a el le gusta crear disputas, provocar accidentes y calamidades publicas y privadas.
Es astuto, grosero, vanidoso, indecente a tal punto que los misioneros, asustados con esas características lo comparaban con el “Diablo”, haciéndolo el símbolo de todo lo que es malvado, odio y perversidad, en contra posición con la bondad , la pureza, la elevación y el amor de Dios.
También Òrìsà posee su lado bueno, si es tratado con consideración, reacciona favorablemente, mostrándose servicial. Si por el contrario las personas se olvidan de hacerle ofrendas o sacrificios pueden esperar todo tipo de desgracias o catástrofes.
Bará (Esù) se revela de esta manera como el más humano de los Orixas (Òrìsà). Ni completamente malo, ni completamente bueno. Dentro de todos sus defectos, tiene la cualidad de ser dinámico y jovial, constituyéndose así en un Orixa (Òrìsà) protector, habiendo personas en África y en Brasil que usan orgullosamente el nombre de Èsùbiyìí (concebido por Esù ) o Èsùtósin (Esù merece ser adorado).
Como personaje histórico, Bará (Esù) habría sido uno de los acompañantes de Odùdúwà en su llegada a la ciudad de Ifé y se lo llamaba ÈsùObasin volviéndose uno de los asistentes de Òrúnmìlà que preside la adivinación por el sistema del Ifá.
Según el reverendo D. Onadele Epega, Bará (Èsù) se convirtió en Rey de Kètu bajo el nombre de Èsù Àlákètu.
Bará es quien supervisa las actividades del mercado del Rey en cada ciudad: el de Oyó es llamado Bará (Esù Àkesan).
Como Orixa (Òrìsà), se dice que el vino al mundo con un garrote, (llamado Ogò) que tendría la propiedad de transportarlo de un lugar a otro y de traer objetos igualmente.
Bará (Esù) es guardián de los templos, de las casas y de las personas, es también quien sirve de intermediario entre los hombres y los Orixas (Òrìsà).
Es por eso que nada se hace sin (Esù) Bará y sin que se le hagan sus ofrendas antes que a cualquier Orixa (Òrìsà), para neutralizar cualquier tendencia a provocar malos entendidos entre los hombres, hombres y Orixas (Òrìsà) e incluso entre Orixas(Òrìsà).
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Escrito por whitman el 10/03/2008 17:18 | Comentarios (1)
El oráculo de Ifá es un complejo socio-religioso-cultural, utilizado por los yorubá y otros pueblos vecinos, que postula una concepción religiosa del mundo. En él se plantean cuestiones ontológicas tales como el origen de la naturaleza y de la vida, la razón de ser del universo, la humanidad en su devenir y el destino del hombre y la mujer.
—Sin embargo, según información de algunos africanos se dice que en el caso de África, las iniciadas en Ifá son mujeres de avanzada edad, que han pasado la edad fértil.
