sincretismo Afrocubano de Palo Monte –Regla Bruja-Bembele Morumbo Bilonga. Santeria.

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ya que como dicen los Yorubas: ICU LEVI OCHA, “El Muerto pare al Santo”, es decir no hay Santo ni Ifá, si no hay Muerto.

Escrito por whitman 09-05-2017 en los yorubas. Comentarios (0)

 Es la parte complicada de la misma ya que como dicen los Yorubas: ICU LEVI OCHA, “El Muerto pare al Santo”, es decir no hay Santo ni Ifá, si no hay Muerto. Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe o superior, gobernador, denominación o titulo honorífico. Se llama mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como palo monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza. Mayombe es la íntima relación del espíritu de un muerto que, junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos y las hierbas, conforman el universo adorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino de Manikongo. En la mayor parte el Eggun (Muertos) a que nosotros nos referiremos aquí es al Egguns de nuestras familias ancestrales. Esos que llevan los genes, nuestra composición de la vida, esos que están pegados a nosotros por generaciones de unos cientos de años, incluso este concepto cruza en esos que fueron iniciados por la misma persona, ellos llegaron a ser por el ritual y por omisión, nuestras familias ancestrales también. Aún nuestros Egguns pueden ser esos que en vida nos dedicaron tiempo para levantarnos a nosotros, para amarnos y en retorno nosotros hicimos la misma cosa por ellos. Esos que mientras tranquilo en el mundo del espíritu antes cruzar a esta Tierra hicieron la promesa para ser nuestros amigos para ayudarnos sin cuestionar estarían con nosotros. Esas gente que en la vida nos hicieron sentir bien y especial, ellos pasaron a formar parte de nuestros relicarios ancestrales, es por ello que nos guían desde el otro lado y nosotros los ayudamos alcanzar la vida eterna con nuestras oraciones.

 El culto a Egungun en Nigeria tiene un solo propósito, es de bajar los espíritus de esos que han pasado a la otra vida y por lo menos comunicarse una vez al año con ellos como si ellos estuvieran vivos. 1 Las familias mantienen unos atributos en una habitación detrás. Las familias mantienen unos atributos en una habitación detrás de sus casas, las cosas que sus difuntos usaron. Los veneran como si el ex dueño todavía viviera. Ellos piden los remedios a asuntos diarios de vida. Ellos intercambian obsequios como si el difunto esta vivo. En América el culto del Eggun no tuvo tanto auge como en Africa. El Bantú del Congo llegó a ser el brujo que usó los espíritus para sus actos nefastos. Palo Mayombe y sus afiliados llegaron a ser los más fuerte grupos, porque eran muy violentos y se podría usar para luchar contra las atrocidades de la esclavitud, por lo tanto, gozó más fama alrededor de esa etapa esclavista. La Religión Yoruba, luego bautizada con el nombre de Lukumí, más firme en sus costumbres y menos agresiva, llegó a ser el grupo religioso que era la más frecuentada en la Cuba de esclavos y "criollos" libres (hijos de casamientos mixtos), el culto de Eggun fue reemplazado por el Espiritismo Kardeciano traído por los españoles.

 La religión de Palo Mayombe continuo su máxima evolución pese a que casi fue abolida en Cuba, país donde se aglomeraron la mayoría de los esclavos africanos. Se remplazó el culto de Eggun con el Espiritismo Europeo, el afro cubano vio una oportunidad de dar a luz una vez más la creencia de venerar a los antepasados mezclando el Espiritismo Europeo y la religión Africana, trayendo una forma nueva de venerar los Egguns de los antepasados. Hacían una bóveda espiritual, donde se supone se concentra la fuerza de nuestros difuntos, esta se formaba con 7 o 9 copas de agua, uno en el centro lleva dentro de un crucifijo, añadir a eso, las reliquias y los retratos de los seres amados desaparecidos. 

En esta bóveda el creyente encierra también su Egguns espiritual de los indios nativos, los gitanos, el Congo o cualquier grupo étnico que el creyente tenga. Para hablar con el Eggun, uno necesita la ayuda de un medio entrenado para este trabajo. Una práctica común entre Yoruba/Santera/Lukumí/Palo Mayombe es no comenzar ningún ritual sin venerar la memoria de los antepasados por medio de rezos, plegarias, comidas y sacrificios. En Palo (Las Reglas de Congo) Nganga es el término utilizado para definir al caldero de cerámica o de hierro en el cual los paleros mantienen su espiritualidad. En el lado Congo del Voudu Haitiano, los amuletos o resguardos mantiene la misma función, derivados de una practica primitiva y original de esa región. Son muy prácticos, decorativos y poderosos.

 La Nganga en cambio, esta llena de muchos implementos y sería casi imposible cargarla siempre con Ud. A partir de la segunda mitad del siglo XVIII, comienzan a formarse en Cuba los primeros asentamientos de la Cultura Bantú con carácter definido, que se unificaron al principio del siglo XIX. Se decía que eran de origen Congo porque ellos, con sus fuertes rasgos, dominaron el resto de los grupos étnicos que eran Mondongo, Bisongo, Timbiseros, Mandingas, etc. de raíz Imbisa, traídos de lo que son los actuales estados de Zaire, el Congo, Angola y Mozambique. Ninguno conservó la pureza de su origen y, sin embargo, es el segundo grupo en importancia de los cultos de origen africano en Cuba. 

 Se dividen en tres Reglas principales: Mayombe (la más pura o menos sincretizada), Briyumba o Brillumba (mezclada con Regla Ocha) y Kimbisa, esta última creada por Andrés Petit, para unificar los poderes de la Santería y el catolicismo en el culto congo, (dando nacimiento como en la Briyumba a la forma mixta de practicar la religión, a lo que se le llama «Santo Cruzado» o «Palo cruzado»), que rápidamente se extendió a las otras, por la necesidad de fortalecerse, asimilando ciertos elementos yorubas-cristianos, por eso las vírgenes y santos católicos, los Orishas santeros y los mpungos (deidades paleras) son como un mismo santo. Lydia Cabrera escribió en el libro «La regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje» que Petit, su creador, para proteger y defender de venganzas y maleficios a sus partidarios (de la secta Abakuá principalmente) decide fundar la Regla Kimbisa, «dejándonos en ella el modelo más acabado de sincretismo o equiparación religiosa que se produce en Cuba (...) Petit hizo un ajiaco, un revoltillo, cogió de todo: trabajó con Palo, con Ocha, con Santo, metió el espiritismo, la brujería, la iglesia, cuanto encontró, para vencerlo todo sin embargo (...) tomó más de los congos que de los Lukumí. Así como el jerarca mayor en el Palo Mayombe es el Tata Enkise, el Padre Nganga, el padrino, quien tiene los conocimientos para funcionar ante la «Prenda» (Nganga-Nkiso) o 'cazuela', que es como la casa de su muerto esclavizado a la voluntad del Palero, del cual se posesionan en medio de cantos, para predecir y aconsejar.

 Mediante un trato con el muerto que vive en la 'cazuela', nosotros lo atendemos, por ejemplo le derramamos sangre de un pollo, gallo u otro animal recién sacrificado y a cambio el muerto lo obedecerá y protegerá contra todo lo malo. También, el palero, emplea para adivinar el Mpakeo Mpaka Menso, que es un cuerno que tiene en su interior ingredientes mágicos y cuya abertura está tapada por un espejo que el brujo va ahumando y a través de él le de las figuras que aparecen de entre el humo y también a través de los conocidos Chamalongos. Lo básico es ver el futuro para arreglar la vida de manera rápida y eficaz. Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria. Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño. 

Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal. Ngangas Judías. Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien. Ngangas Cristianas. Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas. Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación. Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias. Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos. Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o “rayamientos, bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos. Para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata Nsambi o Nsambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas. 

Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o voudues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico. Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte. Los muertos forman parte de la vida diaria como miembros de la misma familia, y aunque no hay una rica mitología como en los Yorubas, sí tienen un conocimiento herbolario o botánico bien desarrollado, adorando las plantas (la presencia del Palo Monte es básica, es el elemento mágico),también adoramos todas las fuerzas de la naturaleza: los vientos, el mar, los metales. Nuestra música cantos son pobres comparados con los Yorubas, pero con sus instrumentos musicales propios, usando como su lengua ritual una mezcla del «kilongo» con el español.

 La música en la Religión Lukumí La música desempeña una importante función en la Santería como parte integrante de la adoración. Se emplea durante los BEMBES ceremonias en las que se invoca a las deidades al son de los tambores. El ritmo varía dependiendo del Santo que se desea llamar. El sonido insistente de los tambores es tan fuerte que puede oírse a gran distancia.En África occidental se han utilizado con fines religiosos durante siglos algunos instrumentos de percusión tales como el tambor, el xilófono o la marimba. Esa era su principal utilidad cuando los esclavos los llevaron a América. En Brasil, por ejemplo, se fabrican tambores sagrados con la piel de los animales que se han sacrificado según el rito, y se suele bautizar a los nuevos instrumentos, preferiblemente con el agua "bendita" de una iglesia católica. Otros tambores representan a un Orisha en particular, como sucede en la cultura afrocaribeña Haitiana. El instrumento básico es el tambor, y algunas piezas tienen títulos que en realidad son nombres de deidades o de costumbres santeras.

 Con el tiempo, los ritmos de la Santería se han infiltrado también en algunas producciones de música latina, y su terminología ha aparecido en algunas canciones. A la Regla Bantú como hemos visto en sus distintas Reglas, la enriquecieron además de los Yorubas y el catolicismo impuesto, algunos elementos de los ritos espiritistas, por lo que hace esta heterogeneidad étnica (lo mismo que los Santeros, hacen que los cultos africanos no sean tan exactos en Cuba como en su país de origen). Al llegar, ser remitida o recomendada una persona a donde determinado Palero, lo primero que se hace es consultar, registrar, para saber que le agobia, cual es el mal, o bien, donde se están cometiendo errores en la vida, para ello se consulta ante la NGANGA, PRENDA y por que no ante el FUNDAMENTO, todo depende de la casa de Muerto de donde se provenga. 

Es allí donde de verdad esta el meollo de la Religión en si, ya que en cada casa de Ifá, Santo o Palo, cambian las costumbres, en algunas se alejan de la verdadera esencia de la misma y en otras se conservan fielmente todos sus pasos y sus secretos. Se puede comenzar por la entrega de LUCERO, que es un espíritu benefactor, equivalente a ELEGGUA en la Santería. Es quien va a abrir las puertas en la vida del neófito. Existen infinidad de formas de hacer un LUCERO, para diversos fines, sin que la entrega implique necesariamente la iniciación en la Religión. La carga o relleno que tienen los LUCEROS variará dependiendo de la Casa de Palo, a pesar de ello, siempre deberán tener más o menos los mismos componentes. LOS LUCEROS Como ya dijimos con anterioridad un Lucero es equiparable con Elegguá, aunque no son iguales se parecen mucho. Su función básica es la misma : Abrir los caminos de los seres humanos. El Lucero es lo primero que se debe recibir antes de Iniciarse y entrega por diversos motivos, bien sea como fundamento en la Regla de Palo, o para un fin específico, sin que la persona necesariamente tenga que “Rayarse” o ingresar a la misma. Será siempre diferente la carga de un Lucero para resguardo ( contra envidias, espanta muertos, bilongos ) que un lucero abre caminos ( salud, prosperidad y desenvolvimiento económico ). 5 Para cualquiera de los dos casos antes señalados, los LUCEROS deben cargarse dependiendo de lo recomendado por el Padrino y por supuesto por lo dispuesto por la Prenda del mismo, es decir de su Muerto. 

Ellos nacen dependiendo de su función o para lo que han de existir. Antes de “Cargar” un LUCERO” se debe indagar como se debe hacer, como se llama, ya que estos tienen nombre, como le gustaría que se le atendiera. En cuanto a la carga, por lo general llevan: Tierra de las cuatro (04) esquinas de donde se viva, tierra de Panadería, del Mercado, de Iglesia , de Río, del Cementerio, de los zapatos, pionías, un pedacito de oro, un pedacito de plata, anzuelos, azogue, hueso limado (si es para Fundamento), cogollos de guayaba, palos rayados, y otros secreto que no divulgaré. A parte de todo esto El Lucero debe comer para que nazca, es decir, se le debe sacrificar un pollo o un gallo, dependiendo de lo que pida la Prenda mayor, el Lucero adquirirá vida después de que haya recibido sangre (Menga) del animal que se haya utilizado. Un LUCERO no solo cuida a su protegido, sino también su casa y sus bienes, le abre los caminos y hace de lo imposible algo posible. El día que más le convenga, pero una vez semanal, se le pondrá un vaso de agua, un vaso de café negro sin azúcar, se le soplara malafo (Caña Clara), se le fumará y se le echará el humo de tabaco (Sunga) Véase pues como en algunas casas de Santo, prohiben, por ejemplo, beber licor con el collar de Obatalá puesto, obligan al ALEYO a quitárselo antes.

 Cuestión que respeto, aunque no comparto, ya que si OBATALA representa la Cabeza, cuando bebemos es cuando más necesitamos sensatez y Cabeza, y los collares eso es lo que protegen precisamente a esta. Otra gran diferencia es que hay casas donde el respeto a los mayores se impone, en vez de ser ganado por los mayores mismos. Cosa detestable son las famosas multas y creer que los ahijados son los que deben resolver los problemas económicos que tenga el Padrino, o que son sus esclavos. Si un ahijado ayuda al Padrino en cierta oportunidad debe salir de su corazón de Okán a Okán (de corazón a corazón). Esto no lo aceptamos en nuestra casa, ya que siempre debe ser el Padrino quien ayude al ahijado, porque ¿Como va a ayudar a salvar un Matrimonio un Padrino que tiene el suyo desbaratado? o ¿Como te voy a ayudar a resolver económicamente si yo ando peor?. En pocas palabras como se puede ofrecer dar lo que no se tiene como Paz, Salud, Estabilidad, etc., es algo para que mediten quienes van a tratar de que le resuelvan determinada situación, así como quien pretende solucionarla.

 En la Religión Lukumí no existe en teoría la discriminación, y es por ello que a la misma recurren homosexuales, prostitutas, pillos de diversa índole y pare Ud. de contar. En lo que concierne a esto, en mi casa de Palo, yo no permito viciosos o gente extraña simplemente porque no lo veo natural, aunque los Orishas y los muertos no discriminan. Aquí me acerco más a IFA, en donde 6 tampoco los admiten. Esto no se cumple en otras casas de Palo y menos en las casas de Santo en donde esa es la orden del día, donde casi todos son así. Para entrar en materia debo decir con responsabilidad que básicamente en el Palo, se aprende a tener poder o dominio sobre la vida y muerte de los demás. Es por ello que creo, que los paleros de verdad, debemos ver y analizar bien a quien o quienes vamos a otorgar ese Poder. Esto es un arma de doble filo ya que quien no conoce o atiende a las reglas por lo general termina loco, enfermo y en el mejor de los casos hasta muerto por su propio muerto. Para hacerse palero se debe haber nacido para ello. Además se debe pasar por la Ceremonia del RAYO o Rayamiento, como dicen los Cubanos, esta, dicho sea de paso no la pasa todo el mundo. He visto guapos o valientes abandonando en plena acción. El RAYO es una ceremonia complicada y delicada que tiene como objeto principal la entrega de un muerto, que trabajará con y para Ud. y cuyo ascenso espiritual o descenso dependerá de como se le use, si para bien o para mal.

 Es mi obligación recalcar que esta religión nace y se desarrolla originalmente en Africa, allí existen por lo menos 550 entre idiomas y dialectos conocidos. Por ende deben haber muchas variaciones en la Santería y Palo Mayombe, aunque en esencia sea lo mismo, el culto a los muertos, al espíritu o espiritualismo. En las ramas que conozco, que son la CONGO, MANDINGO y ARARA, hay muchas diferencias y más cuando estas llegaron a América procedente del Continente Africano. Observemos entonces, que en Cuba, no se Trabaja al muerto igual que en Haití, ni como se hace en Brasil, Santo Domingo, Trinidad, etc., en casi todos lados se trabaja distinto. Aquí en Venezuela caemos en el error de pensar que es una religión nueva, cuando por ignorancia desconocemos sus orígenes. Calculo que el PALO MAYOMBE es tan o más antiguo en el país que el Espiritismo y la adoración a María Lionza, solo que menos conocida y difundida, esta aseveración la hago tomando en cuenta que el Padrino de mi Padrino, es decir, mi abuelo en PALO, llegó a Venezuela procedente de Haití por los años de 1908 o 1909, y que mi Padrino se RAYO en 1937, y este servidor en el año 1990, calcule Ud. cuanto tiempo tiene mi Casa de Palo en el país. Quiero aclarar que respeto a todas las Casas de Palo, y que mi intención no es decir que la mía sea considerada como pionera, no me interesa, así como no me importa que la gente me conozca o no por esto, pero, si por las obras y bien que en esta hacemos. A parte de esa premisa, haciendo historia, llegó a Venezuela el pasado siglo uno de los personajes más interesantes y seguidores del culto a los muertos 7 que jamás haya conocido la humanidad. Me refiero al alemán Dr. Knoche, quien según cuenta la historia o leyenda no solo fue quien descubrió la inyección de la momificación sino que trabajaba y rendía culto a los muertos. Se dice que este poseía una Nganga, y que era precisamente su muerto quien lo dirigía en sus experimentos. El Dr. Knoche fue el fundador del Hospital San Juan de Dios, fue un médico excepcional y poseedor de una misteriosa personalidad. Cuando este fallece, por ignorancia de la gente de la época, se destruyen sus notas, de desaparece su Prenda, su biblioteca y con el todos sus conocimientos. 

Recientemente es cuando se han hecho investigaciones a cerca de la vida y obra de este místico personaje, e incluso se han realizado programas de TV. Para darlo a conocer, pero, lamentablemente con fines mitológicos olvidando la esencia de su trabajo científico. A pesar de ello el pueblo Venezolano de la época tejió una serie de leyendas que comparaban al Dr. Knoche con un Frankenstein latino, tergiversando así la verdadera historia de su vida y obra. Quedará para los investigadores la labor de determinar cual es la verdad absoluta a cerca de nuestro personaje. Por otro lado, tomando en cuenta que a Venezuela también llegaron esclavos desde Africa, también debieron llegar aquí su Religión y sus ramas, solo que estas no fueron tan difundidas, y permanecieron en secreto. Para hacer una referencia, antes de La Emancipación, es decir, el fin de la esclavitud en el país, personajes como La Negra Francisca, su hermano El Negro Felipe y otros, mejor conocidos en el Espiritismo, ya conocían de la existencia de la Santería y del Palo Mayombe. Llego a esta conclusión pues eran de origen Africano, hijos en su mayoría de Ñañingos, Carabalíes, Ararás, Mandingos, Lukumíes, etc. La Religión Lukumí fue popularizada en Venezuela por la Santera Cubana Juana María Montes de Oca (La niña Montes de Oca). Este personaje recibió Santo o hizo Santo de su Madrina Selmira Alvarez (Oshún Lai) y de su Oyubbona Alicia Angarita (Osá Gueyé), esta Ceremonia se llevó a cabo en Cuba, Coronando OBATALA y cuyo nombre en el Santo traduce “La Casa de los Santos” (Ocha Inlé). Básicamente de esta “Casa de Santo es de donde provenimos casi todos en el país Pero, es un garrafal error creer que esta gran Iyalocha hubiere sido la primera Santera en el país. Repito, fue quien con su gran amor y corazón la popularizó, al extremo de que gracias a ella hemos tenido grandes Santeros, Orihateses, ya que ella invitaba a venir al país a Babalawos, Olúos, Obbas, etc., Amén de que ella se dedicó a enseñar muy bien a sus ahijados. Para saber si determinada persona tiene o no Santo hecho, es o no Babalao u Olúo, Palero o no, nos remitimos a los padrinos que nos parieron en el Santo, Ifá o en el Palo. Como se verá todos nos conocemos o por lo menos se ha oído 8 hablar de nuestros Padrinos, lo que hace que se sea o no reconocidos como miembro de la Religión. No siempre se tiene la suerte de hacerse Santo con el Padrino de Collares, quien nos ha entregado algún Santo o de quien más nos simpatice, muchas veces se tienen hasta cinco o seis (05 o 06) Padrinos antes de hacer Santo. Es ese precisamente mi caso y por eso lo digo con propiedad : A veces un remedio puede ser muy bueno para algunos y muy perjudicial para otros. He conocido mucha gente en la religión que Coronaron Santo con la misma persona con quien recibieron los Elekes.

 A unos les ha ido muy bien con su Padrino o Madrina y a otros no, y eso no es culpa del ahijado, sino del Padrino que se supone es quien posee la sabiduría. Por supuesto que hay obligaciones recíprocas entre el Ahijado y el Padrino, pero estas se han desvirtuado o tergiversado. Este tema será abordado extensamente con posterioridad. Existen como ya dijimos muchas formas de trabajar al Muerto, muchas Casas de Palo y muchos Tatas o jefes de ellas, que se les llama o conoce como TATA NGANGA. Estos Señores tienen y han tenido la responsabilidad de mantener vigente las costumbres de nuestros antecesores, guardando celosamente los secretos de la religión, al igual que los Babalochas, Iyalochas, Olúos y Babalawos. Los legados de nuestros mayores los hemos tratado de dejar impolutos, por ello les narraremos los mandamientos de la Religión en general, luego explicaré cuales son las bases de nuestra rama, los cuales para su curiosidad son la mayoría de las Letras o signos que se extraen de la tirada de los Caracoles o Diologún. Muchos piensan que esto es una intromisión del Palo en la Ocha, pero así lo aprendí y enseño: OCANA No hacer nada malo. ELLIOCO No criticar negativamente ni odiar a tu hermano. OGGUNDA No matar, herir o vengarte de tus semejantes. YROZO No calumniar ni hacer trampas a tu hermano. OCHE No envidiarás a tu prójimo. OBBARA No mentir ni engañar. ODDI No murmurar, renegar, ni aceptar corrupciones. ELLEUNLE No desperdiciar la inteligencia, se debe usar bien la cabeza. OSA No traicionar al hermano, ni ser falso. OFUN No maldecir, jurar en falso, robar o hurtar. OJUANI No arruinar, matar. Saber ser agradecido. ELLILA No hacer escándalos, evitar tragedias, atender la vida del bien. 9 Note Ud. como estos preceptos o mandamientos se parecen mucho a las prédicas Católicas, Cristianas, y coincidentes con la mayoría de las religiones. En el PALO MAYOMBE, el Ser Supremo, es decir, Dios, es SAMBIA.. Decimos regularmente SAMBIA NZULU SAMBIA NTOTO, que quiere decir textualmente Dios en el Cielo Dios en la Tierra. En la rama del PALO hay que diferenciar lo que se conoce como rama Cristiana y rama Judía. Antes de una Ceremonia de Iniciación, el Tata o Padrino, debe previa consulta con su Muerto, cual de varios es el Muerto que va a caminar con el Aleyo. Aquí es donde estriba el secreto de que LA PRENDA o LA NGANGA camine o como en dicen en Cuba, que le ronque el mambo, ya que no todos los EGGUN caminan con determinada persona. Algo que es muy criticado por otras Religiones es que nosotros rescatamos un difunto que no ha “escalado” o que está “penando” y lo ponemos a “trabajar” para nosotros, si como Ud. lo lee, créalo o no, ese ser con tal de ganar escala o dejar de penar, le concederá todo lo que Ud. le pida. Y he aquí el dilema o peligro, ya que de Ud. dependerá si será un Muerto de LUZ o no.

 En algunas Casas de Palo preparan solo NGANGAS JUDIAS que son a través de las cuales se hace daño, y que dicho sea de paso son arma de doble filo, ya que hay veces en que el Muerto se puede encaprichar en perjudicar a un familiar suyo e incluso acabar con su vida si no se trata como es debido. La NGANGA o PRENDA CRISTIANA es aquella que se utiliza para hacer el bien y en el peor de los casos para hacer justicia, Ud. puede hacer desde una curación desahuciada por los médicos hasta cosas que se considerarían como milagros. ¿Por que si cumplen los Muertos? Porque Ud. le va a dar elevación espiritual y le va a complacer con lo que el le pida siempre y cuando sea algo lógico. El Muerto vive dentro de la Nganga, que en la mayoría de los casos son unas cazuelas de hierro de tres patas y de varios tamaños, pueden ser cazuelas de barro o como inicialmente me la entregaron a mí que fue en una gran totuma. Dentro de ellas es donde vive el INFIUMBI o Muerto. Estas cazuelas deben estar llenas o “Cargadas” con una serie de implementos que por lo general son, 1 OTA o piedra, 1 juego de herramientas como las de los guerreros, QUIYUMBA o algún huesillo del muerto (La quiyumba es el cráneo del difunto), 1 serie de tierras, 1 lote de Palos de árboles varios, unas cadenas para mantener atado al muerto, 1 palo que puede ser de Guayaba, de Alamo u otro árbol, dependiendo de la Casa de Palo, 1 trapo rojo o púrpura si es cristiana, y negro si es judía, 1 machete, 1 cuchillo filoso y lleva un sin fin de secretos, los cuales por ser secretos no les voy a contar. Una vez que ha sido “Rayado” su padrino le deberá entregar unos CHAMALONGOS O CHAMALONES conchas de Coco u OBI, las cuales son cuatro (04), cada juego, conocidas también como la lengua del muerto, ya que 10 a falta de Caballo (Quien recibe al espíritu del difunto u otro espíritu) o en cualquier otro caso, se usan para saber que quiere decir este y para consultar o registrar. 

Los OLUOS y BABALAWOS consultan con el ECUELE, que es una cadeneta con ocho (08) conchas de Nuez de Cola, a través de ellas habla ORULA. Los BABALOCHAS e IYALOCHAS, consultan con los Cauris o Diologún, que son los famosos caracoles, y que la mano de caracoles a pesar de ser veintiuno (21), se deben leer solo doce (12), y mediante ellos hablan los ORISHAS o Santos. La interpretación o lectura de los CHAMALONGOS es igual a la del Coco que se le tira a los Orishas y que se cruzan, en mi Casa de palo lo hacemos desde tiempos remotos, con las letras de los Santos y que solo leemos hasta la No. trece (13). Puesto que aparte de ser un gran error, sería una intromisión para con la tierra de IFA. A pesar de esta premisa debo decirles que en la religión cada quien se cree con autoridad para cambiar las leyes, costumbres y preceptos, aún no debiendo ser así. CHAMALONGOS Interpretación interrogativa: Si al ser lanzados caen: ALAFIA = = Si, claro. OTAGUA = = Puede ser, quizá. ELLEIFE = = Si, sin dudas. OCANA = = No, nunca. OLLECANA = = Muerte o Palero. 11 En cada una de esas LETRAS, hablan determinados ORISHAS, cada una de ellas tiene su significado, son tan perfectas estas letras que permiten decirle a quien se consulta, para que acudió a la misma, teniendo ASHE o el “Don”, es infalible. Ud. puede también ir preguntando al muerto por cosas específicas y este le responderá certera y correctamente a cada una de sus interrogantes, e incluso hay casas de palo en donde permiten que quien se registra haga las preguntas que desee. Las obras de limpieza o para la obtención de algún favor, se marcarán sacadas de la experiencia del Palero o de su ASHE, previa consulta del EGGUN, quien en definitiva diversos propósitos. La forma de “Cruzar” las Letras de Palo con las de Santo, es muy sencilla, si se conocen estas últimas y que son: • OCANA . Exista el mal para que también exista el mal. Todo en su lugar. • ELLIOCO . Flecha entre hermanos. Conflicto con tu hermano. • OGGUNDA . Discusión, tragedia por el logro de alguna cosa. • IROZO . Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, solo Dios lo sabe. • OCHE . La sangre corre por sus venas. Ud. tiene vida. • OBBARA . Un Rey no dice mentiras. • ODDI . Los peces gordos se sacan con un poco de suerte y buena carnada. • ELLEUNLE . La cabeza lleva al cuerpo. Use la suya. • OSA. Un solo Rey gobierna al pueblo, uno es Rey en su casa. • OFUN. Aquí nace la maldición, a quien maldice lo maldicen. • OJUANI . Usted está sacando agua en canastas, No ve su esfuerzo. • ELLILA . Desbarajuste en la vida. Su mejor amigo, su peor enemigo. Un Santero o palero consciente, leerá o interpretará hasta aquí las letras, ya que las demás corresponde a los Olúos o Babalaos. Noten como tienen estas letras que ver mucho con los mandamientos de nuestra Religión, y es que lógicamente la meta o fin que se persigue es la evolución del ser humano y su interacción con el medio. A su vez las letras o signos, le aconsejan para que Ud. vea cual es el error que esta cometiendo y por que no se ha desenvuelto mejor en la vida. Es la Religión Lukumí una guía de vida, una doctrina que si se sigue permite que los humanos vivamos e interactuemos de la mejor manera, de la que quiere OLOFI, Dios. 12 En el Palo Mayombe hay que enfatizar que tienes dos vías una negativa, que es a la que se le sacrifican hasta perros al muerto, y otra positiva que persigue como meta la elevación tanto del palero como de su Eggun.

 Los Chamalongos o Chamalones, conchas de coco con las que consulta el Palero, se interpretan al igual que en la Santería por la forma en que caen los caracoles, es decir, si caen boca arriba o boca abajo. En los Chamalongos, no solo se atiende a si caen boca arriba o hacia abajo sino que también si es de derecha a izquierda, y siempre de abajo hacia el horizonte. Una vez que estemos familiarizados con la interpretación del coco, o sea, la forma en que el muerto si la respuesta es positiva o negativa, procederemos a hacer las respectiva Oración de apertura a la consulta o registro. En la Casa de Palo que represento yo, comenzamos la invocación a través de la licencia o permiso que se pide para consultar al paciente y para conocer de los consejos de la entidad consultada, la cual reza: “Con el Nsala Maleko, Maleko Nsala, Nsambia nzulu, Nsambia ntoto y Doña María que cubre a Nsambia. Va con licencia Lucero, va con licencia 7 Rayos, va con licencia Maringanga, va con licencia Mama Keña, va con licencia Madre de Agua, va con licencia Baluande, va con licencia Mama Yola, va con licencia Bakuende Bamba di Ngola, va con licencia Tiembla Tierra, va con licencia Padre Tiempo, va con licencia Para Llaga, va con licencia Zarabanda, va con licencia Cabo de Guerra, va con licencia Pollo Ronco, va con licencia mi Padrino ........, va con licencia mis mayores difuntos, va con licencia mi Prenda ............., va con licencia toda la ciencia, va con licencia toda la Moana. Baba Eggun, esta Ud. aquí ? ” Una vez pedidos los correspondientes permisos, se suponen otorgados con la respuesta positiva de la presencia de Baba Eggun, quien no es otro más que el Muerto, que fue a quien Ud. llamó. Posteriormente en mi Casa de Palo se le pregunta a LUCERO, quien es el primero siempre, quien abre y cierra todas las puertas del Universo y que equivale a ELEGGUA. Luego a TIEMBLA TIERRA, comparable con OBATALA, dueño de las Cabezas, de la inteligencia, de la nobleza. Y por último a MAMA YOLA, equiparable con la Venus de la religión, es decir con OSHUN, dueña del amor y del dinero. Preguntamos: LUCERO, Ud. que es el dueño de las puertas y los caminos del universo, márquemele letra a esta criatura de Dios quien lleva por nombre........ Se lanzan las conchas, siempre sobre la tierra directamente, una alfombra o un cuero de animal sacrificado en una Ceremonia.

 Estas se lanzan dos (02) veces y se forma la primera letra, que es la más importante. Se prosigue con: TIEMBLA TIERRA, Ud. que es dueña de las cabezas, de la salud, de las partes blancas del ser humano, de la inteligencia, marque letra por favor. Se toca la frente del consultado con los Chamalongos y se dice : Con el permiso de su Angel de la Guarda..., y se lanzan e interpretan par de veces. 13 Por último se manda a juntar al registrado ambas manos con las palmas abiertas uniéndolas Ud. con el dedo pulgar e índice suyo, y sin soltar se sacará la letra sin soltar a la persona, diciendo: MAMA YOLA, Oche, Mama Pachangara, Ud. quien es la dueña del amor y del dinero, marque letra a esta criatura que esta a sus pies. Hace dos veces esta operación, se agradece y luego a la verdad verdadera. La lectura de las letras. Tengo que recordarles que cada Número representa a una letra. Tal como describo. Palo Ocha Ifá 1. Losí Ocana Ocana 2. Lele Ellioco o Eyioco Yca 3. Itatí Oggundá Oggunda 4. Iyá Irozo o Elliorozun Yrozo 5. Ifanú Oché Oché 6. Insabami Obbara Obbara 7. Lunganfulá Oddí Otura 8. Inana Unle o Elleunle Baba Elliogbe 9. Ifuá Osá Osa 10. Kumí Ofún Ofún 11. kumiyosí Ojuani Ojuani 12. Kumuyolé Ellilá o Eyilá Iguori 13. Kumietato Metanlá Irete 14. No se lee Merinlá Trupo 15. No se lee Manulá Idín 14 16. No se lee Meridilogún Baba Elliogbe Estas son las letras que se manejan hasta el nivel en que pueden ser explicadas, y que son las que guían a quien consulta para escudriñar en el pasado y presente de la persona que se registra. Aunque los Olúos y Babalawos conocen y dominan más letras, solo hasta aquí llegaremos nosotros. Los Chamalongos o concha, se interpretan dependiendo de cuantas caen hacia abajo o hacia arriba, y por su orden. Para hacer más comprensibles las letras las dividiré en dos grupos: 8 2 14 7 4 11 6 1 3 9 12 13 15 16 5 10 15 Repito, se toma en cuenta cuantos caen boca arriba y cuantos boca abajo, y siempre, siempre de abajo hacia arriba. Tomando en cuenta esto, no existe margen de error, ya que se habrá analizado la letra con precisión. 

El resto es mezclar el ASHE con lo que dice la Letra en sí y sin duda alguna Ud. habrá acertado en el problema del consultado. Se podrá creer equivocadamente que cualquiera puede leer o interpretar las letras, pero déjenme decirles que sin el Ashe que solo dan las Ceremonias de Consagración de nada les servirán ni las letras ni su significado, Amén de que se necesita también la experiencia que dan solo los años de consultas. No puede equivocarse, pues incluso una vida puede depender de Ud. Sería un gran pecado jugar con la fe del prójimo. Como cada letra en si son dos, es decir, al preguntar a LUCERO por la letra de determinada persona y le sale OGGUNDA (3), este debe tener una pareja, entonces por eso se lanzan dos veces cuando se le pregunta a un Santo. Si en la segunda tirada sale UNLE, OGBE (8), la letra será OGGUNDA OGBE. Tomando en cuenta que Oggunda es Tragedia por la obtención de una cosa y Ogbe o Elleunle es la cabeza, usarla bien, se le puede decir al consultado que han de venir tragedias, discusiones si no se usa bien la cabeza. Las letras como ya habrán deducido son conformadas por dos letras y dependiendo de la fuerza de la misma también suele ser una sola o pueden incluso ser mellis o morochas, es decir si sale Oché, y luego en la misma área sale Oché de nuevo, esta letra será OCHE MELLI, que no es sino el mismo Oché pero con una gran fuerza definitoria. Las letras son pues, combinaciones de letras sencillas que al ser unidas permiten analizar a profundidad al consultado y sus problemas. Para que tengan una mejor idea, se debe poner mucha atención a las siguientes letras : OCANA (1) Habla de mala suerte, de contrariedades, desconfianza, tragedia, accidentes, enemigos en la familia, revoluciones. Debe tener cuidado con mordedura de perro u otro animal. Ud. esta como vendado, no ve las soluciones a sus problemas ni teniéndolas en frente. No sea violento, no vaya a ser que pare en manos de la justicia o vaya a meterse en problemas con ella. No debe viajar por un tiempo. No le levante la mano a persona alguna y por motivo alguno. No guarde nada de nadie en su casa, no vaya a ser que sea de dudoso proceder y la justicia le vaya a hacer una “visitica”. Sea consiente y condescendiente con su esposa o concubina, evitando así cualquier desgracia. Cuidado con los negocios que tiene o que se le vayan a presentar, y sobre todo con la legalidad de los mismos no vaya a parar tras las rejas. Ebbo para quitar o contra restar esta mala letra: 16 Limpieza con pollo negro, genero o trapo negro, plato blanco y cascarilla para la firma de recogimiento. Por supuesto el derecho de esta obra, es decir, el pago por que se le limpie. ELLIOCO (2) Hay persona que le envidia y le quiere quitar la poca suerte que Ud. tiene. No preste lo suyo, pues tendrá problemas para reclamar o recuperar lo prestado. No debe jamás Ud. renegar ni maldecir y menos en su casa. Debe procurar recibir los Jimaguas de manos de un Santero. Tiene un muerto parado en su casa, puede ser también la muerte. Debe ser más reservado para sus cosas, no contando todo lo que hace ni por qué. En su casa hay una piedra grande o pequeña, en una tacita o en lugar notorio. Usted tiene parientes fuera de la ciudad o en el campo. A pesar de todos los obstáculos, Ud. ya se acostumbró y es feliz así. Por criatura enferma va a tener que viajar. Tarde o temprano lo van a hacer jefe de donde trabaja o será “Cabeza” de gran cosa. Vive engañado, cree conocer el mundo y lo cierto es que esta tan ciego que no ha podido o no lo han dejado ver un daño que le han hecho. Mire a los niños con cariño. Cuidado con accidentes o enfermedades en la vista. Por malas influencias tiene más que cerrados los caminos. Dios y los Santos van a darle videncia o tendrá contundentes revelaciones que le aclararán su pasado, presente y sabrá para donde va en el futuro. Ebbó: Triángulo de velones, Negro de calavera, Negro 7 mechas y Rojo 7 mechas encerrados con cascarilla, y con foto en medio y la persona a 2 mts. de allí en traje de nacimiento. Recogimientos, ensalmes y en fin todo lo que indique la prenda de quien hace la limpieza. OGGUNDA (3) No se pare en las esquinas, estas son muy negativas para Ud. Nunca ande con personas que con Usted sumen tres (03). De donde no deberá tener relaciones amorosas con personas casadas o comprometidas ya que si lo analiza, con Ud. suman tres (03). Controle su carácter, no se incomode. Termine lo que empiece, pero, hágalo solo porque Oggún dice que le van a traicionar. 17 La música en la Religión Lukumí La música desempeña una importante función en la Santería como parte integrante de la adoración. Se emplea durante los BEMBES ceremonias en las que se invoca a las deidades al son de los tambores. El ritmo varía dependiendo del Santo que se desea llamar. El sonido insistente de los tambores es tan fuerte que puede oírse a gran distancia. En África occidental se han utilizado con fines religiosos durante siglos algunos instrumentos de percusión tales como el tambor, el xilófono o la marimba. Esa era su principal utilidad cuando los esclavos los llevaron a América. En Brasil, por ejemplo, se fabrican tambores sagrados con la piel de los animales que se han sacrificado según el rito, y se suele bautizar a los nuevos instrumentos, preferiblemente con el agua "bendita" de una iglesia católica. Otros tambores representan a un Orisha en particular, como sucede en la cultura afro-caribeña Haitiana. El instrumento básico es el tambor, y algunas piezas tienen títulos que en realidad son nombres de deidades o de costumbres santeras. Con el tiempo, los ritmos de la Santería se han infiltrado también en algunas producciones de música latina, y su terminología ha aparecido en algunas canciones. Diccionario  Mabirinso Nzambi: Altar del Espíritu Santo en Regla de Palo.  Madrina: Madre religiosa.  Maferefún: ¡Muchas gracias! ¡Alabado sea! ¡Se desea su pureza!  Magba (Nagba): Sacerdote de Changó.  Mai mai: Pulpa de maíz sazonada y envuelta como el olelé (para Aggayú).  Majá: Serpiente no venenosa. Culebra.  Mariguó (mariwó): Sallón de güano. Guano, penca de palma.  Mayombero: Practicante de la Regla de Palo Mayombe  Médium: Persona con poderes sobrenaturales, enlace entre los vivos y los espíritus.  Melli: Pareja. Gemelos. Signos repetidos en el diloggún e Ifá.  Mofá: Babalawo. Sacerdote de Ifá.  Moforibale: Rendir pleitesía. Saludar a los superiores.  Mosuller: Cantador. 18  Moyugbar: Saludar de forma ritual a los orishas, pedirle permiso, reverenciarlo, alabarlo. Se dice: Moyugba areo, moyugba orisha que significa, permiso de los mayores, con permiso de los santos.  Mpaka: Tarro preparado para adivinar en Palo Monte (vititi mensu).  Mpunga Futila: San Lázaro en la Regla de Palo Monte. También se le conoce por Obayendo.  Mpungos: Entidades sobrenaturales de los paleros, que residen en la nganga.  Munanso de los fumbes: Casa de espíritus, asamblea (en Regla de Palo).  Agayú: San Cristóbal, Paternidad  Babalú Ayé: San Lázaro, Enfermedad  Elegguá: San Antonio de Padua, Abridor de caminos  Ibeyis: San Cosme y San Damián, Niños  Inle: San Rafael, Medicina  Obatalá: Nuestra Señora de las Mercedes, Claridad e Inteligencia  Oggún: San Pedro, Hierro  Olokun: Nuestra Señora de la Regla, Profundidad, Firmeza  Orula: San Francisco Sabiduría, Destino  Osanyín: San José, Hierbas  Ochosi: San Norberto, Caza, Protección y Justicia  Oshún: Nuestra Señora de la Caridad, Eros, amor y dinero  Oyá: Nuestra Señora de la Candelaria, Muerte, Cementerio y el Mercado  Shangó: Santa Bárbara, Fuerza, Trueno, Rayo  Yemayá: Nuestra Señora de regla.

EL INICIADO EN REGLA DE PALO.

Escrito por whitman 10-06-2016 en MAYOME. Comentarios (0)

PARA SER INICIADO EN LA REGLA DE PALO, ES NECESARIO PASAR PRIMERO POR UN REGISTRO COMPLETO EN DONDE SE ABRE ESPECIE DE UNA VENTANA UNIVERSAL AL INDIVIDUO.

PARA ASI LLEGAR A UNA CEREMONIA DENOMINADA RAYAMIENTO (JURAMENTO) SE REALIZA AL PIE DE UNA NGANGA (PRENDA) EN LA CUAL SE HACE UN TRATO CON EL ESPIRITU (NFUMBE) QUE AHI RESIDE. NOS TOMA BAJO SU PROTECCION DEFENDIENDONOS DE LOS ATAQUES PSÍQUICOS (BRUJERÍAS).

SE PRESTARAN ALGUNOS JURAMENTOS LOS CUALES DEBERAN LLEVARSE CON APEGO CONVIRTIENDOSE ASI EN UN NUEVO MIEMBRO DEL MUNANZO (CASA).

EL TATA NGANGA O SACERDOTE DE MAXIMA JERARQUIA POSEEDOR DE LA NGANGA (PRENDA) REALIZA LA CEREMONIA DE RAYAMIENTO DONDE SE HACE UN PACTO ENTRE DIOS (NSAMBI), EL ESPRIRITU (NFUMBE) Y EL INICIADO.

LA REGLA DE PALO MAYOMBE ES LA ÍNTIMA RELACION DE DIOS (NSAMBI), LOS ESPIRITUS Y LAS FUERZAS DE LA NATURALEZA.

LA NGANGA POR LO GENERAL ES UN CALDERO DE HIERRO CON TRES PATAS EN EL QUE SE DEPOSITAN LOS ELEMENTOS NATURALES MISTICOS, MAGICOS, PODEROSOS, HIERBAS, PALOS Y OTROS INGREDIENTES.

LLEVA FIRMAS CON LAS QUE EL ESPIRITU, SE DESPLAZA EN EL ESPACIO ENTRE LOS MUNDOS Y ACUDE AL LLAMADO DE SU DUEÑO.

CADA NGANGA TIENE NOMBRE, CANTOS, FECHA DE CONMEMORACION; DUEÑO (TATA NGANGA), MAYORDOMO Y AHIJADOS (NGUELLOS).

ESTA TEORIA ES LA QUE SE GENERALIZA DENTRO DEL MUNDO CONGO, SIN EMBARGO EN ESTE MUNANZO CONGO SOMOS BIEN METICULOSOS EN CUANTO A LA SELECCION DEL FUTURO INICIADO EN NUESTRA REGLA CONGA, YA QUE SOY DE LOS QUE PIENSO QUE NO ES NECESARIO ENTREGARLE PRENDA A TODO AQUEL QUE LO PIDA, YA QUE ES UN ERROR GRAVE LLAMARSE Y NO SER LLAMADO.

ES ALLI DONDE YO PERSONALMENTE ACTIVO COMO MUY BIEN MIS AHIJADOS ME CONOCEN EL LLAMADO FILTRO DE CONVICCION ANTE EL POSIBLE INICIADO, DADO A QUE TIENE QUE CUBRIR UNAS CIERTAS CARACTERISTICAS PSICOLOGICAS, DE CONOCIMIENTO EN CUANTO A LA ESPIRITUALIDAD EN GENERAL, LOS PRINCIPIOS MORALES Y DE EDUCACION PERSONAL Y UN COMPORTAMIENTO SOCIAL DECENTE, YA QUE ESTOS SON ELEMENTOS MUY IMPORTANTES A LOS QUE CONSIDERO YO. CUALQUIER TATA DEBE SEGUIR MUY DE CERCA PARA ASI EVITAR DESDE UN DAÑO MORAL HASTA UN DESPRESTIGIO PUBLICO.

EL TENER UN AHIJADO NO ES UNA TAREA NADA FACIL PORQUE HE NOTADO EN LOS ULTIMOS DIAS QUE EXISTEN PERSONAJES QUE POR LA SOLA RAZON DE GANAR FAMA Y DINERO HACEN CUALQUIER COSA PERJUDICANDO A SERES CREYENTES E INOCENTES, DEJANDOLOS SIN CONOCIMIENTOS Y TOTALMENTE DESAMPARADOS EN EL MUNDO CON LA SOLA EXCUSA QUE ESE AHIJADO TIENE QUE PASAR POR TROPIEZOS EN CUANTO AL APRENDIZAJE.

"PERO PERDON. CUANDO SE RAYO NO TE PARECIO UN ESTORBO EL DINERO QUE PAGO ESE AHIJADO. CIERTO?

POR TAL MOTIVO DE CORAZON LES DIGO AL PUBLICO EN GENERAL QUE EN ESTA CASA TENER UN AHIJADO ES UNA TAREA BIEN EXTENSA Y DE ESPECIAL ATENCION POR TAL MOTIVO NO SE LE ENTREGA PRENDA A TODO EL MUNDO ASI HEMOS MARCHADO HASTA EL MOMENTO Y LA CADENA DE BUEN PRESTIGIO.

ORDEN DE LA CASA: SANTO CRISTO DEL BUEN VIAJE.

QUE ES EL PALO MAYOMBE

Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.

Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit

La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.

El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se supone se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos

La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.

Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.

Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.

Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo responden por la efectividad de la labor realizada.

Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.

El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales.

En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas Abakúa*

De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.

De la Regla de Ocha encontramos sus orichas transformados € con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Madre Agua; Obatala en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del Chamalongo (cascara de coco) en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.

Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.

La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.

El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.

Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.

La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja Como religión de Origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño

Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.

Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.

Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.

Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio ahumado.

Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.

Mitología de la Regla Palo Monte

Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.

Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.

Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.

Los principales mpungos son:

Remolino Cuatro vientos - (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.

Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.

Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.

Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.

Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.

Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.

Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.

Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.

Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.

Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

LEYES DE NUESTRO MUNANZO ZARABANDA MAYIMBE BRIYUMBA CONGO

Para nosotros los propietarios y guías principales de este prestigioso Munanzo Bembele Morumbo Bilonga Congo, es de suma importancia contar y hacer publico una serie de ordenanzas y normativas que se manejan dentro del Munanzo para el buen desarrollo de nuestra creencia

EL ORDEN

Es muy importante que todos nuestros ahijados, amigos familiares y allegados tengan conocimiento del desarrollo interno de nuestro culto religioso para así poder mantener un lineal limpio y transparente respecto a la condición y creencia de cada uno de nosotros los que laboramos a diario en este Munanzo.

Yo en lo personal, considero tener más de 7 millones de defectos, lo asumo como ser humano, sin embargo, bajo ningún concepto podrán mezclarse y/o atribuirse al fundamento de esta casa. Quiero decir con esto que una de las principales leyes de mi FUNDAMENTO es el orden en el que se llevan las cosas, labores, resultados etc. para así poder alcanzar las metas que me haya trazado en mi destino. Aquí toda consulta o registro espiritual deberá ser por escrito según sus respectivos signos para así poder llevar un control exhaustivo de todo aquel que atraviese por mi zarabanda, esto con el fin de tener respaldo a futuro ya que he notado en algunos casos que existen ahijados que olvidan las leyes que sus propias prendas determinaron en el momento del nacimiento llevando como resultado un factor muy delicado que es el olvido o descuido de dichas leyes.

Hay que recordar en todo momento las cosas que cada una de sus prendas les hayan advertido para así no caer en errores ni traspiés.

POR EJEMPLO: si mi prenda me dijo en el momento que yo nací que me tenia que cuidar de andar tomando en horas de la noche rodeado de personas falsas etc. pues lo mas correcto es que yo trate en lo posible de cambiar de costumbre o habito, esto para nada quiere decir que mas nunca podré tomarme una cerveza en mi vida. NO todo lo contrario yo tendré que ingeniármelas para no meterme en cualquier tipo de bar en donde la delincuencia e inseguridad me acosen, lo correcto seria, revisar minuciosamente hasta donde yo pueda llegar sin ser afectado.

Esto se los explico de esta forma porque he notado muchas situaciones de confusión y desespero en cuanto al manejo del muerto, recuerden que el muerto no es dios, ni mucho menos es un santo para nada se le asemeja a ninguna otra cosa que no sea un muerto alguien que esta asignado para proteger tu futuro y evolucionar a corto plazo tu destino siempre y cuando sea este ultimo un trabajo mancomunado, realmente entre el muerto y mi persona deberá de existir una amplia comunicación basada en la sinceridad. Sin ningún tipo de tabú, para así permitir que dicho difunto y Npungo puedan intervenir a través de la magia mezclada con el orden, se pueda finalizar con éxito cada una de las misiones que le proponga yo a estos fundamentos.

Todo desemboca siempre en la principal ley de vida que es EL ORDEN.

LA COSNTANCIA

Esta es otra de las leyes importantes dentro de la creencia bantu, no se trata de tener fe, no, eso le corresponde a otras creencias es solo tener el afán de poder alcanzar a través de un ordenado plan junto con la prenda las metas y propósitos en la vida, y solo la constancia podrá superar todo y ante todas las circunstancias que se atraviesen en el camino.

El decretar y ser constante significa mucho para los muertos, ya que esto los obliga a ellos a cumplirnos nuestros propósitos.

EL VALOR

Todo valor supone la existencia de una cosa o persona que lo posee y de un sujeto que lo aprecia o descubre, pero no es ni lo uno ni lo otro. Los valores no tienen existencia real sino adheridos a los objetos que lo sostienen. Antes son meras posibilidades.

Tener valor, El valor se refiere a una excelencia o a una perfección. Por ejemplo, se considera un valor decir la verdad y ser honesto; ser sincero en vez de ser falso; es más valioso trabajar que robar. La práctica del valor desarrolla la humanidad de la persona, mientras que el contravalor lo despoja de esa cualidad. El valor de una persona ante los muertos y Npungo significa para ellos la felicidad y la virtud de su propietario, por esto es que se le suma el valor a las leyes de zarabanda y el lucero en nuestro Munanzo.

LOS FUNDAMENTOS

La religión Bantú, sus deidades fueron materializadas en las llamadas''Ngangas o Prenda '',dándoles a sus deidades una diversificación espiritual que los hace manifestarse en múltiples de ellas, sin dejar de ser la misma, de ahí el decir de los adeptos a esta religión de que 'solo hay un Dios y una esencia verdadera'.Debemos explicar que estas ngangas, potencialmente desarrolladas por los espíritus nobles o maléficos que las acompañan, actúan de distintas formas, ya que la nganga debe funcionar de acuerdo con las manifestaciones del carácter de su dueño, sus anhelos y su inteligencia. Los fundamentos de la Regla Mayombe y Palo Monte;

Nsambe, Sambia;

Es Dios es el primero y ante todo el Creador. El nombre en Congo en África es Nzambi Mpungu, en Cuba es Nzambi, Zambia o Zambia. Creador de lo mas grande a lo mas pequeñito y los mas suave a lo mas duro, y lo agarra el aire, el fuego,tierra,montañas,arboles,yierbas,animales,sol,cielo,nubes,

lunas,estrellas.

Nfumbe, Muertos;

El Espirutus, El Ancestros, el Muerto vivir en la NgaNga de la personal.

 Lucero Mundo;

El espíritu de las puertas, las travesías y de La fortuna. Dominadora de los cuatro vientos, venerado en la religión mayombe como el dueño de todos los caminos, he imán poderoso para atraer y rechazar las influencias del bien y del mal. No hay nganga sin Lucero Mundo, pues este es utilizado por ella, como guía de los propósitos que a la nganga sean encargados por el Tata, su función en esta religión es de una importancia tal, que todo se le consulta a el primero que a la nganga, ya que es conocedor por anticipado de los asuntos que llegan al templo. De tan gran magnitud es la obra de esta deidad, que lo primero que poses un mayombero es un Lucero, pues este también hace la función de maestro del futuro Tata, con el se aprende los primeros pasos en los 'trabajos' de mayombe. Se utiliza como a Eleggua en la religión yoruba.

 Zarabanda;

El espíritu de metal, de la guerra, la Destrucción y El accidentes. Representante del monte y los metales, su fuerza y rapidez en los trabajos a el encomendados por el Tata, lo hacen ser preferido por ellos para las causas destructivas, pues este de inclinaciones férreas no deja sin terminar una encomienda. Zarabanda es considerado como la más guerrera de la mitología conga. Tomado el espíritu de esta por los mayores de la regla Palo Monte para fomentar su primer fundamento, ya que ellos deseaban probar con un espíritu de las características de Oggun, la fuerza y violencia de este se manifestó en esa nganga.

Siete Rayos;

El espíritu de relámpago, fuego y del cielo. Es uno de los más poderosos guerreros, considerado también como el imán superior en lides amorosas, bullanguero y a la vez peligroso pues su carácter variable lo hace cometer para resolver los problemas a el presentados por sus fieles, actos tan sutiles que no aparentan ser obras de hechicerías. Esto es el fuego, arma con la que ataca a sus enemigos los cuales mueren en incendios aparentemente casuales o suicidios de personas por medio de este. Siete Rayos es también la representación en yoruba de la conocida por Shango.

 Mpungo;

Dios de Congo defensor de los antepasados del Bakongo. Mpungo fue el primero de camina el Congo. Mpungo es el espiritus de los muertos y trabaja directamente con Dios, Zambia. Este espiritu de la muerte nos servicio en un tiempo a otro.

Madre de Agua;

El espíritu de los Siete mares, paz, fertilidad y maternidad.

 Shola wengue;

El espíritu de amor, el dinero, la seducción, la fama y la fortuna. Mama Shola wengue es el espíritu de los ríos. Dueña de los ríos y protectora de las mujeres. Fue fomentada esta nganga en la religión Palo Monte, como amuleto y protector ya que en ella raras veces se realizan iniciaciones mayombes, su objetivo dentro de la casa del Tata Nganga es de influencia sexual, esta nganga controla la repugnancia que la nganga padre del templo tiene hacia las mujeres y desarrolla los trabajos de amarre con verdadera facilidad y rapidez.

 Centella Ndoki;

El espíritu del cementerios y Reina del mundo del Eggun..Diosa conga muy temida dentro de la religión mayombe ya que posee el dominio del cementerio, los muertos y la tempestad, centella Ndoki fundí plaza liri ntoto chamalongo yanza furi llandoki como la llaman los mayomberos es de naturaleza soberbia y revoltosa ,los mayomberos prefieren tener esta nganga enterrada en sus casas. Esta nganga posee el espíritu de Oya de los yorubas, y solo es construida en un templo mayombe cuando en el hay demasiado influjo de nfumbes (muertos)ya que ella como dominadora de estos, puede controlarlos y así el Tata se vea mas desenvuelto y liberado. Tata Nganga, para sus malos o buenos propósitos, su efectividad para hacer daño.

 Tiembla Tierra;

El espíritu de la paz y de la protección. Muy respetada en la regla mayombe, posee la virtud de la balanza entre la fuerza del mal y la del bien es el equilibrio padre de los feroces Zarabanda y Siete Rayos, y dominador de las alturas lomas y montanas. En la religión se utilizado para equilibrar como lo antes dicho las fuerzas en contradicciones, pero esto no lo hace menos peligroso que las demás deidades, ya que su cólera es incontenible ante cualquier agravio cometido por alguno de los fieles de este religión. Obatalá deidad yoruba de similares tendencias.

 Cabo Rondo o Cubre Monte;


TRAYECTORIA LYDIA CABRERA.

Escrito por whitman 25-01-2015 en LYDIA. Comentarios (0)

Lydia Cabrera

Lydia Cabrera (20 de mayo de 1899La Habana - 19 de septiembre de 1991Miami) fue una antropóloga y escritora cubana.

Trayectoria académica

Fue una excelente portavoz de la cultura afrocubana, se convierte en una fiel rescatadora de todas las creencias y prácticas religiosas presentes en Cuba.

En su infancia no pudo ir a la escuela por problemas de enfermedad y en la casa es educada libremente por tutores. El bachillerato también transcurre en su hogar y posteriormente toma cursos de postgrado.

En 1927 viaja a París, estudia en l'École du Louvre en la que se gradúa tres años más tarde. Lydia comienza a investigar para sus escritos en 1928 y después de dos meses en Cuba regresa a París, y comienza a escribir cuentos negros, que aparecen publicados en Cahiers du SudRevue de Paris, y Les Nouvelles Littéraires. Estos son traducidos al francés, y la editoral Gallimard los publica en París, en 1936, bajo el nombre de Contes nègres de Cuba. En 1940, se publica a primera edición en español de Cuentos negros de Cuba. En 1930, en una visita que Federico García Lorca realizó a Cuba, Lydia condujo al poeta a una ceremonia secreta afro-cubana, fascinando a García Lorca.

Por su dedicación a su trabajo se ganó la confianza de los afrocubanos, lo que le permitió en 1950 recorrer todo el país y recopilar mucha información sobre rituales y mitos que eran conocidos por pocos, pues eran guardados como un gran tesoro por los ancianos negros. Todo esto contribuyó a lograr obras extraordinarios patrimonios de la literatura. Su libro "El Monte" es considerado por muchos una obra maestra, una especie de Biblia de las religiones afrocubanas, en el cual según su propia autora su mérito radica en que son los mismos negros de cuba los que hacen este libro, sin mediar el filtro cientificista que pudo haber puesto la autora, es un libro desde los mismos negros, quizás en ello radique su importancia, la estructura a decir verdad es un poco regada, pero sin dudas es un viaje por las costumbres más arraigadas del pueblo cubano.

Sus relatos abordan diversos temas: el origen del universo africano, animales personificados, los dioses africanos, los animales y las plantas, su destino y quehacer en la vida.

Lydia Cabrera muere el 19 de septiembre de 1991, a los noventa y dos años de edad.

Bibliografía

  • Cuentos negros de Cuba
  • ¿Por qué? Cuentos negros de Cuba
  • El Monte
  • Refranes de negros viejos
  • Anagó, vocabulario lucumí
  • La sociedad secreta Abakuá, narrada por viejos adeptos.
  • Otán Iyebiyé, las piedras preciosas.
  • Ayapá: Cuentos de Jicotea
  • La laguna sagrada de San Joaquín
  • Yemayá y Ochún
  • Anaforuana: ritual y símbolos de la iniciación en la sociedad secreta Abakuá
  • Francisco y Francisca: chascarrillos de negros viejos
  • Itinerarios del Insomnio: Trinidad de Cuba
  • Reglas de Congo: Palo Monte Mayombe
  • Koeko iyawó, aprende novicia: pequeño tratado de regla lucumí
  • Cuentos para adultos, niños y retrasados mentales
  • La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje
  • Páginas Sueltas



LA MUJER EN MAYOMBE / YAYA NGANGA

Escrito por whitman 25-01-2015 en yaya. Comentarios (0)

LA MUJER EN MAYOMBE / YAYA NGANGA

¿Que papel juega la mujer en palo monte?
Sin yaya no hay Tata,
Mariquilla batalla vence guerra con maña y no con fuerza, nchila de yaya nkisi en munanzo Mayombe son Matari no kuendan sentimientosla mujer es imprescindible en los rayamientos y ceremonias de palo monte. Es la que da la fuerza y apoyo. Es nuestra madrina que nos alumbra y guía y muchas veces el lado maternal del mayombe

Si bien es cierto que el papel de la mujer dentro del Mayombe es marcado y limitado. Tienen sus porqués sobre todo en el culto afrocubano, aun cuando en el africano hay las que tienen mayor poder que el hombre pero dentro del Palo Monte AfroCubano sin denigrarla tiene sus motivos

La Yaya puede tener su nganga y todos los fundamentos que quiera mas no puede rayar ella directamente. Para eso necesita de un Bakonfula que lo hará pero los ahijados serán de la Madrina, no puede Fundamentar Ngangas , pero si guiar como hacerlos y esa fuerza saldrá de ella.
Pocas veces puede matar sobre su nganga, es preferible que sea el Bakonfula quien lo haga. aunque plumas lo puede hacer sin problema no asi 4 patas.

Todo esto es debido al ciclo menstrual que tiene la mujer que es menga nfuiri y que al sacar todo lo que no sirve  no puede acercarse a los fundamentos hasta depurarse completamente, esto por su seguridad ya que el muerto puede secarla o pueden quedar estériles no es tanto por conocimientos es por su ciclo. 
Prácticamente hasta que la pierde es cuando puede estar todo el tiempo que quiera en Mayombe y su nganga.

Pero lo que es innegable que en consultas trabajos, baños, depuraciones. Limpias confección de makutos la mujer es bruja y su poder es ilimitado una yaya nganga es igual de temible como el que más.
La mujer es la creadora de ella venimos y a ella nos debemos sin yaya nunca habrá nada en Mayombe.

MEA CULPA O EL RECONOCERSE

Confieso ante Dios, mi señor, que temo no poco por mi y quizas sea desvergüenza que yo me atreva a escribir y enseñar acerca de Mayombe. De ninguna manera soy capaz como hombre de insinuar que tengo todo el conocimiento y los dones que se pudieran decir. Porque cuando se trata de demostrar una cosa se busca siempre a las personas competentes que con anterioridad hayan tratado y con dedicación dirigido para poderla recomendar, con aquella autoridad que procede de la propia conducta;
Sin que sus enseñanzas tengan que avergonzarse por falta de los propios ejemplos,

!Ojala que esta vergüenza trajese el remedio; de modo que la misma Vergüenza de carecer de lo que enseñamos a los otros se convirtiera en maestra de lo que decimos!
(Tertuliano)
Con todo respeto y admiracion a todos los que han hecho del mayombe su vida y sus enseñanzas de una forma honesta y humilde.



(“BU DIBIDIKA ZINZILA”)

Escrito por whitman 25-01-2015 en whitman. Comentarios (0)


MINKISI

Los adeptos a estas prácticas veneran las almas de los antepasados, de los muertos y de los espíritus de la naturaleza que moran en árboles, ríos y mares. Establecer una jerarquía de estas entidades sobrenaturales o mpungus se hace muy difícil, si se tiene en cuenta la gran cantidad de designaciones que pueden tener. Cada uno de ellos cumple una función específica dentro del ritual:

· Aluvaya, Bombozira, Vangira (feminino), Pambu Nzila. Es el Nkisi responsable de la comunicación entre las divinidades y los hombres. Se encuentra en los cruces de los caminos (“BU DIBIDIKA ZINZILA”). Sus colores son negro, rojo y azul prusia. Conocido en Cuba como Lucero Mundo o Nkuyu.

· Nkosi Mukumbe, Roxi Mukumbe. Es el Nkisi de la guerra, de las entradas. Se le hacen ofrendas con la finalidad de que abra los caminos. Su color es el azul prucia. Conocido en Cuba como Zarabanda.

· Kabila, Mutalambo, Gongobila, Lambarangwange. Nkisi cazador, habita en los bosques y las montañas. Es responsable de la abundancia de los alimentos. Sus colores: azul celeste para Mutambo y Kabila, verde para Lambarangwange y azul y blanco para Gongobila. Conocido en Cuba como Caborronda.

· Katende. Nkisi dueño del secreto de las " insabas" ( hojas, hiervas ). Su color es el verde o verde y blanco. Conocido en Cuba como Ngurunfinda.

· Nzazi, Loango. Nkisi responsable de la distribusión de la justicia entre los hombres. Dueño del rayo y guerrero. Sus colores son: rojo y blanco. Conocido en Cuba como Siete Rayo o Nzazi.

· Kavyungo ou Kavungo, Kafunge. Es el Nkisi responsable por la salud, está íntimamente ligado a la muerte. Usa los colores negro, rojo, blanco y marrón. Conocido en Cuba como Cobayende.

· Angoro e Angoromea. Así como Bombozira, auxilian la comunicación entre las divindades y los hombres. Son representados por una cobra, siendo el primeiro ( Angoro ) masculino y el segundo ( Angoromea ) feminino. Conocido en Cuba como los Melli.

· Kitembo o Tempo. Es el responsable del tiempo en forma general, y especialmente de los cambios climáticos ( como lluvias, sol, viento, etc), por tanto, se le atribuye a el; el dominio sobre las estaciones del año. Es representado, en las casas de Angola y el Congo, por un tronco con una bandera blanca. Usa los colores fuertes como: rojo, azul, verde, marron y blanco. No es conocido en Cuba. Puede representar también a tiembla Tierra.

· Tere-Kompenso. Es un joven cazador que obtiene, su sustento através de la caza y la pezca. Sus características son las mismas de los cazadores ( Kabila, Mutambo, Gongobila, Lambarangwange) unidas a las características de los Zinkisi de agua dulce ( Kisimbe, Samba ). Sus colores: azul claro e amarillo oro. Conocido en Cuba como Cabo Ronda, uno de sus caminos.

· Matamba, Bamburussenda, Nunvurucemavula. Se trata de un Nkisi feminino. Es guerrera y está íntimamente ligada con la muerte por conseguir dominar a los muertos ( "Vumbe" ). Sus colores son el rojo y marrón ( rojo vino). Conocido en Cuba como Centella Ndoki.

· Kisimbi, Samba. Nkisi feminino, representa a la fertilidad, es la gran madre. Su dominio es sobre las aguas dulces. Su color es el amarillo oro y el rosa. Conocido en Cuba como Mama Chola o Chola Wenge.

· Kaitumba, Mikaya. También es un Nkisi feminino, tiene dominio sobre las aguas saladas ( " Kalunga Grande" , o el mar). Su color: branco cristal. Conocido en Cuba como Madre Agua o Kalunga.

· Zumbaranda. Es un Nkisi feminino, representa el inicio, es la más bella de las madres. También tiene relación directa con la muerte. Su color: azul. No conocido en Cuba.

· Wunge. Es el más jóven de los Nkisi. Representa la alegria de la juventud. En Cuba conocido como Lucero.

· Lembá Dile, Lembarenganga, Jakatamba, Kassute Lemba, Gangayobanda. Inkisi de la creación, se presenta a veces como un jóven guerrero y otras veces como un viejo encorvado. Está ligado a la creación del mundo. Cuando jóven tiene los colores blanco y azul, cuando es viejo se representa con el color blanco. En Cuba conocido como Tiembla Tierra.

NGUARADIALONGA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON CENTEYA NDOKI EN LA REGLA DE PALO, OYÁ O YANZA EN LA REGLA YORUBÁ Y SANTA TERESA O LA CANDELARIA EN EL CATOLICISMO

NZARANDA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON ZARABANDA EN LA REGLA DE PALO, OGGÚN EN LA REGLA YORUBÁ Y SAN PEDRO EN EL CATOLICISMO.


NKUNDIANZAZI. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON  SIETE  RAYOS EN LA REGLA DE PALO, CHANGÓ EN LA REGLA YORUBÁ Y SANTA BÁRBARA EN EL CATOLICISMO.

NGURUNDA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON GURUFINDA EN LA REGLA DE PALO, OZAIN EN LA REGLA YORUBÁ.


NYENDY. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON PATA DE LLAGA O CUBAYENDE EN LA REGLA DE PALO, BABALÚ AYÉ EN LA REGLA YORUBÁ Y SAN LÁZARO EN EL CATOLICISMO.
NKAZUÁN. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON CUATRO VIENTOS O LUCERO EN LA REGLA DE PALO, ELEBBÁ EN LA REGLA YORUBÁ Y SAN ANTONIO Y EL NIÑO DE ATOCHA EN EL CATOLICISMO.
NGUENGUERENGUE. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON MAMA CHOLA O CHOLAN GUENGUE EN LA REGLA DE PALO, OCHÚN EN LA REGLA YORUBÁ Y LA CARIDAD DEL COBRE EN EL CATOLICISMO.
NTUTUNDIANGO. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON TIEMBLA TIERRA EN LA REGLA DE PALO, OBATALÁ EN LA REGLA YORUBÁ Y LAS MERCEDES EN EL CATOLICISMO.
NZARUNGAMBA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON MADRE DE AGUA O SIETE SAYAS EN LA REGLA DE PALO, YEMAYÁ EN LA REGLA YORUBÁ Y LA VIRGEN DE REGLA EN EL CATOLICISMO.

Es la práctica del palo monte mayombe que desciende de las Naciones Angola y Congo entre otras (Cassanges, Kikongos, Kimbundo, Umbundo y Kiocos ). Se ha desarrollado en Occidente, entre los esclavos que hablaban la lengua Kimbundo y Kikongo. Se reconocen fácilmente por su manera diferente de cantar, danzar y tocar sus yimbulas 
Sus Divinidades son llamados NKISIS y los principales son:
PAMBU NJILA
Es el Señor de los caminos y los comienzos. Guardián de las aldeas y que seguramente tenía su culto en las entradas de ellas (tal cual como Eshu Yoruba o Legbara Dahomedano). O sea el sentido es el mismo, cambia el nombre, la lengua, y algunas tradiciones.

NKOSI MUKUMBI 
Nkisi de la guerra, Señor de los caminos y las tierras
Nkosi Mukumbi, el leon, devorador de almas. Guerrero y defensor de las causas sociales. Se asocia a Ogun en la cultura Yoruba. Todo africano siempre tenía en sus cultos un herrero, un guerrero.

MIKAIA
Nkisi femenino, Señora de los mares y los oceanos, de las aguas saladas. Considerada madre de todas las (cabezas), protectora de la familia y se ocupa de mantener viva la preocupación y el deseo de que los seres que nos rodean estén bien.

KATENDÊ
Nkisi de las hierbas medicinales, las hojas, de la cura a través de ellas y de su vital importancia en los rituales del palo monte mayombe. Es el conocedor profundo de todos los secretos de las plantas. Es el alquimista de vida ermitaña, dentro de las florestas. Dueño total de las kimbanza (plural de Nsaba hoja sagrada). Se asocia con Ossain Yoruba y Agué Dahomedano.

NZAZE
El rayo sagrado que trae justicia a los hombres. Nzazi y Loango representan la unión entre ntoto (Tierra) y nsulo (Cielo), su representa eso con dos calabazas y un pedazo de bambú. El rayo que en un segundo cruza los cielos y cae en la Tierra, transformando la materia. Es la ideología, la decisión, la voluntad, la iniciativa. Este Nkisi no tiene muy buena relación con 

KINGONGO
Nkisi de la tierra del interior de ella, viejo guerrero y luchador. Señor de las pestes y las enfermedades contagiosas o no. Dueño de los cementerios donde cuida de los restos de nuestros antepasados. Es misericordioso. 

MUTAKALAMBÔ
Nkisi de los cazadores, Es la divinidad de la prosperidad, la riqueza y la abundancia. Rige el orden material, el orden social, el administrativo y policial también, ya que en la antiguedad los cazadores eran los guardianes armados. Sus características son, ligereza, astucia, sabiduría, cautela, contemplación. Es el cazador de las buenas cosas y energías positivas. Trae alegría. Dentro de los caminos de Mutakalambô se encuentra Gongonbira, el joven cazador y pescador

KITEMBO
Relacionado al tiempo cronológico y mitológico. Nkisi de las transformaciones, quien guía a su pueblo nómade a través de su bandera blanca. Asi todos, por más lejos que estuvieran, se unían a su lider, pues el mástil era tan alto que se podía divisar desde cualquier lugar. Además de no dejar que sus cazadores se pierdan. Nzara Ndembu Es una Divinidad de gran poder y constante mutación. Como Aluvaya, Tembo se lleva las energías maléficas, bien lejos. Cuando se manifiesta en un médium, los fieles que están a su alrededor hacen que le pasan sus energías negativas y Él sale corriendo al mato a dejar todo alli.

NDANDA LUNDA
Considerada como la Señora de la fertilidad y la luna. Ndanda Lunda, Señora de gran prestigio nacida en tierra de los Lundas, señora de grandes riquezas como el oro. Se relaciona muy bien con Hongolo por el movimiento de las aguas. Madre de aguas dulces, protege a los bebes, aún dentro del vientre materno. Rige el amor, la curiosidad, el charme, y la magia también. Está intimamente relacionada con la fecundación y la célula mater. Pambu Njila entrega a Ndanda Lunda la regencia quien va a cuidar del embrión, del feto hasta su nacimiento. Ella es la que evita los abortos, y los cuida hasta la salida del vientre materno, y se lo entrega a Kokueto, quien le dará su destino.

MATAMBA
Nkisi femenino, dueña de la espada, del fuego, de la pasión. Reina y señora de los rayos, las tempestades. Guerrera y poderosa. Se encarga de los MFumbi ( muertos), encaminándolos junto a Nkisi Kingongo. Ella gobierna en el deseo de la posesión, los celos, la sexualidad, ella está presente en el “estoy apasionado/a”. Influye en las conductas mentales, asi como en la locura. Sus vientos siempre traen cambios y noticias.

HONGOLO
Hongolo o Angorô (masculino) y Angoroméa (femenino)
Ayuda en la comunicación entre las divinidades y los seres humanos. Representado por una cobra colorida. El arco iris también lo representa, cada vez que aparece se dice que Angorô esta presente. Su función principal es la de dirigir las fuerzas que producen el movimiento, la acción y la transformación. Tiene una naturaleza dupla, y por eso carga dentro de si mismo toda duplicidad, alto-bajo, bueno-malo, etc. Se lo considera un Nkisi de la riqueza también.

ZUMBARANDÁ
La más temida de todos los Minikisi, la más respetada, la más vieja, poderosa y seria. Ella gobierna en los pantanos, en el lodo, y la muerte. Es quien está en el limite entre la vida y la muerte. Fue formada por el contacto del agua con la tierra. 

WUNJI
Es el Nkisi niño, es la divinidad de los juegos, las bromas, la alegría de la infancia. Se encarga del bebe hasta la adolescencia, independientemente del Nkisi que este/a traiga en su vida. Wunji da todo lo mejor de si, siempre trae felicidad. 

LEMBA
Fue el primer Nkisi que creó Nzambi, el Ser Supremo. Es el lado positivo del equilibrio Universal. Es todo blancura. Comprensión, equilibrio, claridad, fin de la confusión. Pambu Njila comienza todo, Lemba finaliza todo. Es asi en todas los toques o yimbulas. Existen varios caminos o cualidades de Lemba, como Nkassuté, Lemba Dilê, Lemba Nganga, Kukurukaia. Este último es representado por un viejo apoyado en su gran cayado, aquel que todo lo sabe y todo lo ve. Y en su forma juvenil, un guerrero cargando en sus manos un mortero, una espada y un escudo. Un excelente navegante Lemba Dilê.

FILOSOFIA BANTU

La publicación en 1945 de La Philosophie Bantoue, de Placide Tempels, es considerada como el inicio de los estudios contemporaneos sobre los sistemas filosóficos africanos.
Aunque estos estudios se han desarrollado mucho en los últimos cincuenta años, y a menudo las conclusiones son divergentes con las propuestas iniciales de Tempels, a continuación se presentan algunos de los principios filosóficos que Tempels consideraba como fundamentales en los pueblos bantús que estudió, en la actual República Democrática del Congo.
Según él, la idea fundamental de la ontología bantú es bumi, la fuerza vital; salvaguardar y reforzar esta fuerza es kupanda, mientras que la disminución de la misma es kufwa, y la muerte es kufwididila. Todas las experiencias de la vida estarían conducidas por este concepto.
Esta Fuerza Vital está presente en la fuerza creadora o Dios, en los espíritus creados, en los seres humanos (vivos y difuntos), en los animales, las plantas y los seres materiales. Pero con una diferencia entre Dios y el resto: mientras que el primero posee la fuerza vital por sí mismo, en los demás esa fuerza vital habría sido creada por el primero. Esta fuerza vital puede ser reforzada, disminuida e incluso destruida.
La Fuerza Creadora al dar la fuerza vital al resto de los seres lo hace con diferentes rangos en función del ser y los seres de mayor rango pueden influir en el reforzamiento, disminución o desaparición de su propia fuerza vital y de los seres con fuerza vital inferior. Así, los seres humanos (vivos o difuntos) estarían a la cabeza de esa jerarquía y tendrían la capacidad de aumentar, disminuir y anular su propia fuerza vital y la de los seres de inferior fuerza vital.
Un concepto presente en la filosofía bantú, pero también en otras filosofías africanas, es la idea de la armonía entre todos los cuatro elementos que componen la existencia: 1. Dios, o la fuerza creadora, en la cumbre de todo lo que existe; 2. Los seres humanos (vivos y que vivieron), en el medio; 3. Los seres animados no humanos; 4. Los objetos inanimados, en el último nivel de la fuerza vital. El mundo depende en la norma de conducta que favorezca o desfavorezca el equilibrio, la armonía entre estas fuerzas interrelacionadas. 
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Teniendo en cuenta la gran diversidad de pueblos con idiomas del tronco lingüístico bantú y sus diferentes orígenes y relaciones a lo largo de la historia, en absoluto hay una uniformidad en los principios filosóficos que rigen la vida de los mismos. Como ejemplo, a continuación, exponemos algunas de las características más generales en el caso de los pueblos bantús de Ruanda.
En la filosofía Bantú-Ruandesa encontramos el "Muntu”: el hombre, la persona, el asunto, el inventor, el autor, el artesano de la situación (persona viva o difunta); después, el "Kintu": el objeto, la cosa, la víctima de la situación; después, el "Kuntu": el cuando, la forma; y finalmente, el "Hantu" : el lugar, la posición del evento. 
La raíz común a estos cuatro elementos es el "ntu". Ntu es que la fuerza universal que se manifiesta en todo lo que existe, visible o invisible. El "muntu", es decir, la persona viva o difunta es la unica criatura que tiene la capacidad del" Nommo", la fuerza que le proporciona la capacidad de la palabra. El kintu contiene todas las fuerzas que no pueden actuar por sí mismas sino que pueden ser dirigidas por el muntu: los animales, las plantas, los metales, las piedras, etc. Todos ellos son " bintus" (plural de kintu). El kuntu también contiene la fuerza de las formas pero tal fuerza no es autónoma, no puede representar una forma fuera de su autor, del muntu. El hantu que contiene espacio y tiempo, es finalmente la fuerza gracias a la cual cada existencia está en movimiento continuo. 
El Nommo es la energía vital que nace con cada vida humana y que le proporciona su inteligencia, la capacidad de hablar y que interviene en la fertilización, pero no es suficiente para producir un nuevo ser humano completo, un muntu. Éste sólo estará completo cuando los que lo engendraron le en un nombre. Antes de esto sigue siendo un kintu, y si muriera, su fuerza vital desaparecería y no continuaría existiendo en el mundo de los muertos.
LUCERO MUNDO MATARI ARRIBA NKINSI 

Lucero Mundo es el Custodio, mensajero y vocero de las prendas de Palo Monte Mayombe el es el encargado de encaminar los pasos hacia las consagraciones de las persona que se va a iniciar y a su vez, lo encamina a ceremonias mayores y de grandes jerarquías, dentro de la REGLA CONGA, ya que, es lo primero que se recibe para dar la estabilidad necesaria a la persona. Sin Lucero no existe nada en Palo Monte Mayombe; es el primero que recibe las ofrendas y es primero al cual hay que atender. Sus colores emblemáticos son el rojo y el negro (principio mántico del equilibrio, comparado con el Ying y el Yang de la cosmogonía oriental). El arquetipo de esta divinidad se relaciona con los niños, pero no es así: Lucero Mundo es un fundamento autónomo en su existencia y funcionamiento, y a veces difícil de entender por su carácter, que en ciertas ocasiones se torna un poco violento; por esta razón se le debe hablar con humildad y con respeto y se le manda con conciencia a que ejecute el petitorio, para que siempre esté al lado de uno. Lucero Mundo es el principio y el fin, alfa y omega, vida y muerte; de ahí sus colores primarios: el rojo, representa la sangre (la vida) y el negro representa la oscuridad (la muerte). También se interpreta como la entrada y la salida (SÍ/NO), lo masculino y lo femenino, lo positivo y lo negativo, lo que es derecho y lo que es izquierdo, el sol y la luna, etc. Gusta de ser atendido con frutas: guayabas y naranjas (o cualquier fruta que usted desee ponerle); también le gusta la caña dulce picada en trocitos y bañada con miel de abejas; se le debe colocar un recipiente (totuma o jícara) con caña clara (aguardiente). Su tributo principal son los sacrificios de animales (ceremonia realizada por su mayor o padrino): pollitos, codornices, pollos, gallos o chivos en su defecto y siempre y cuando, Lucero Mundo, lo pida en una consulta. Le agrada que se le coloque en una totuma o jícara manteca de corojo. Se le puede echar, encima del Lucero, miel de abejas (no mucha, ya que se entretiene con este tipo de dulce y trabaja poco. Se le colocan pescados fritos o ahumados (en números impares), alrededor de la cazuela donde él vive o se le sitúan en un plato frente a él o en su recinto de adoración. Se le pueden poner dulces de cualquier variedad y al gusto personal (especialmente los de coco) se le fuma tabaco (siempre y cuando se pueda en el lugar donde usted viva y no perturbe el entorno vecinal). No tiene ni día ni hora definida de atención (el Lucero se adapta a sus costumbres). Se le colocan dos (2) velas de color blanco o del color de su preferencia al frente del mismo (cuando se requiera de una solución a determinada situación, se le plantan tres (3) cabos de vela, alrededor del mismo o en triángulo) se le deposita maíz tostado, ñames (enteros o en puré, haciéndole bolas en números impares), cocos secos (que se agiten y se escuche el agua en su interior), plátanos verdes (enteros o en puré, haciéndole bolas en números impares). Siempre que se le coloque algún tributo u ofrenda (MPENO; ADDIMÚ ), usted debe hablarle con humildad y respeto y detallarle lo que se está colocando, ya que, en base a lo que usted le hable y le coloque, ese sacrificio tendrá su recompensa (aquí se aplica la Ley de Causa y Efecto). Se le pide salud y desenvolvimiento, con eso lo demás se consigue. Lucero Mundo es el guardiero de su casa y de su entorno; es el primer, vuelvo y repito, fundamento que se recibe a los que están dando los primeros pasos en este proceso cultural o TRADICIÓN ANCESTRAL AFRICANA. No es necesario estar iniciado, es decir “rayado” para poseer a Lucero Mundo, pero una cosa si es cierta, debe estar bien fundamentado y entregado con sus respectivas ceremonias, tanto previas como las finales, así como también, el diagnóstico precoz del camino del Lucero, con la respectiva carga (basada en el camino del Lucero), para así adjudicarlo de excelente manera. Jamás se debe confundir con ELEGGUÁ (piedra consagrada por un ORÍ-ATÉ, con sus rezos específicos consagratorios, lavado por las Iyalorisas o Babalorisas y luego entregado por la respectiva persona autorizada en los misterios de la Osha); son fundamentos totalmente diferentes. Los tipos de Luceros y sus respectivas cargas siempre van a depender de los signos emanados de la consulta y el camino que ahí se determine, se entregan por diferentes situaciones: salud, desenvolvimiento, que el ángel de la guarda de la persona así lo indique o que el mayor de Osha o Ifá, en su consulta respectiva, lo haya determinado. Es necesario ser TATA NKISI MALONGO para poder determinar, ubicar, montar, consagrar y poder entregar este misterio. A Lucero Mundo le gusta comer con cierta abundancia y le gusta “meter el pie”, es decir, aprieta y se mete en todo y trastorna las situaciones. En la gran mayoría de todas las obras de Palo Monte Mayombe, hay que contar con él y a veces es malo dejarlo por fuera y se cuenta con él, para que, de esta forma, las peticiones se concedan y las cosas marchen bien. Cabe destacar que, Lucero Mundo, está unido a una deidad llamada NKUYO LUBANDA, la cual representa a ESHU (en la Osha); es una deidad que hace o mucho bien o mucho mal (depende del cristal con se mire), pero que es indispensable dentro de la Regla de Palo Monte Mayombe.

Ya están los libros en la biblioteca a su disposición.
Los libros del Escritor Cubano Americano Domingo B. Lage, Español, English, Portugues y Frances, en P,D,F.
La historia se Repitió. De la religión Briyumba con mayombe, desde el volumen 1 hasta el 5.
La mentira del Profano. 
Gangulero hasta la muerte.
Dinero o Religión. El que me la hace me la Paga.
El contra ataque de Entuala Kongo. Los Tratados del Bujo. Como se hace un Gangulero en Tierra Congo.Los Infieles Religiosos. Lo Mejor del Palero. Muy pronto saldrá el libro(La ingnorancia de los Creyentes de nuestros Tiempos.