ARCHIVOS PDF

Adivinación de Ifa se compone de los cantos alabanza, elogio o poemas recitación de los atributos y el logro de una deidad yoruba - Orunmila. . Orunmila nació en Ile-Ife en la unidad de ciudad que se llama Oke-Itase, que hasta el presente es el lugar de peregrinación anual de los adoradores de Ifá. Entre sus contemporáneos fue el Olofin un antiguo monarca que era el señor Ife Orunmila y su íntimo amigo. Orunmila es sinónimo de Ifá y ser las divinidades más importantes del pueblo yoruba que es ampliamente conocido y altamente propiciado. El nombre de Ifá, originalmente se refería a los instrumentos de adivinación de esta divinidad, mientras que Orunmila era su nombre personal. Los atributos divinos Orunmila esto es explícito en uno de los sub-odu Ejiogbe de la siguiente manera:
Orunmila Eleri-IPIN
Ibikeji Olodumare
-Ju oogun Aje
Obiriti da un iku POJO,
Oluwa millas a una-i-ba jaiye,
Abiku Oro-jigbo,
Oluwa mi, ajiki,
Ogege un gbaiye-gun,
Odudu ti NDU ori emere,
A - tun ori ti ko sunwon sí
A - MO - i-ku
Oluwa aiyere
Agiri, ile-ilogbon
Oluwa mi, amorimotan
traducción de este versos que dicen así:
"Orunmila, testigo del destino
En segundo lugar a la Olodumare (Dios)
Tú eres mucho más eficaz que la medicina,
Tú la órbita inmensa, que evita el día de la muerte,
Mi Señor, el Todopoderoso para ahorrar
Espíritu misterioso que luchó la muerte
A ti por primera vez los saludo en la mañana.
Tú equilibrio de fuerzas en el mundo que se ajusta
Tú eres el que tiene el esfuerzo es
Para reconstruir la criatura de mucha mala
Reparador de la mala suerte
El que te conoce se vuelve inmortal
Perfecto en la casa de la sabiduría
«¡Señor! Infinito en conocimiento!
¡Oh, si pudiéramos, pero te conozcan a ti en su totalidad;
Todo irá bien con nosotros”.
Si bien en alusión a todos los atributos anteriores, sostiene que Orunmila fue un lingüista que tenía el mando de varias lenguas y fue el hombre más sabio enviado por Olodumare para crear un desarrollo abierto y sistema altamente acreción de los conocimientos en la tierra. A través de sus amplios conocimientos y sabiduría, que diseñó el sistema adivinatorio de conocer, explicar y predecir los acontecimientos en los mundos físico y social. El sistema adivinatorio consiste en un grupo de instrumentos, una técnica de uso de ellos, y un amplio corpus de pensamientos no escrita, ideas, conceptos y proposiciones, que contienen declaraciones de principios o leyes que se utilizan para ordenar, explicar y predecir fenómenos.

Estos instrumentos de adivinación fueron entregados a sus ocho hijos que más tarde le invoco después de su desesperación después de el ascenso Orunmila al cielo. Él lo que les instó para usar de adivinación cuando se desea conocer sus deseos, o los de otras divinidades. De esta manera, se sustituye Orunmila aquí en la tierra con las dieciséis nueces de palma conocida como Ikin y desde entonces los frutos de cáscara sagrada palma dieciséis se convirtió en el instrumento de adivinación de Ifa, de acuerdo con un informante clave en Ibadan. El concepto de Ifá por consiguiente, puede decirse que es un punto de vista de símbolos verbales para un conjunto numerable de los referentes de las experiencias del pueblo yoruba en el suroeste de Nigeria. Es estos referentes, que están implícitamente sacó en la adivinación de Ifa a través del cual se construyen numerosos conocimientos e ideas como los conocimientos médicos autóctonos. Es un conocimiento automatizado basado en la conciencia de Ifá.
Corpus de Ifa (ODU) está disponible en numerosos odu. Hacia 1680 sub - Odu. Y los sacerdotes de Ifá tienen que memorizar y retener grandes volúmenes de estos Odu, que no están escritas. Aunque es un dicho común entre los babalawo que no hay sacerdote que pueda dominar todas Odu, sin embargo, el modo de transmisión y la recitación de Odu Ifá por el sacerdote pone de relieve la capacidad de retención auditiva entre el pueblo yoruba. El acto de la facultad altamente desarrollados mental de las personas se utiliza para mantener una vasta biblioteca de conocimientos no escritos de diversos tipos y el alcance. Esta acción es empleada por los sacerdotes de Ifá para adquirir y almacenar los sistemas de conocimientos no escritos codificados en Odu Ifa. No es de extrañar la formación de los sacerdotes de Ifá representa un sistema académico anterior a la escritura, en palabras .
Una declaración de un sacerdote de Ifá que "ni Opón Ifá, imoran ni Opele, Ao-da des-moo, ni Oriki ti eh un Babalawo", traducido en el sentido de: La bandeja de adivinación (Opón) es Ifá, mientras que el Opele (la cadena de fundición) es el conocimiento de cuestiones, Ao-ti-se-moo es el nombre dado al sacerdote de Ifá. La palabra mo ao Tise en su componente de análisis es una pregunta retórica declaración literariamente es decir, cómo se procede a saber. O ¿cómo actuar con el fin de conocer? Por esto, los sacerdotes de Ifá que llevan a cabo la adivinación de Ifa son filósofos, epistemólogos y metodólogos. Esto implica que los sacerdotes de Ifá siempre aciertan en una profesión que buscan desentrañar la pregunta - ¿cómo sabemos? Esto es central en la filosofía y la ciencia.
Así, la filosófica y científica de maquillaje de los contadores del Ifá, la posición de manera eficaz como profesionales sanitarios mediante la adivinación, Ellos son los principales interesados en perseguir el descubrimiento y aplicación de los conocimientos válidos de curar enfermedades o problemas de salud. En este sabios sacerdotes de Ifá / adivinos son los botánicos y científicos de la salud que dedican su tiempo a estudiar la naturaleza biológica y espiritual de las plantas, los animales y las plantas aromáticas; y producirlos en eficaces las hierbas medicinales, que ellos y otros terapeutas

trabajo de investigacion de dado al oluwo ifalabi fakayode por el babalawo obafemi jegede profesor de la universida de ibadan del dpeartmento de religion y estudios .

IYAMI OSORONGA

lA MADRE ANCESESTRAL TUVO 16 HIJOS 

ÒSÚN

 
Es muy conocida por su participación en la creación del feto junto con Òrísálá y Òsányìn y su formación en el útero, ella preside el embrión. Se le considera la diosa de la fecundidad, que da la dicha de la maternidad a las mujeres infecundas y también cura a los enfermos por medio de sus aguas medicinales. Se dice que es capataz de Ègúngún o se le ve muy vinculada a este, a su Èsú y a Òrúnmìlà.

Òsún es la divinidad tutelar de Osogbo y se le asocia con el río que lleva su nombre. En esta región se le celebra su festival o fiesta anual donde se le ofrecen disímiles platos y animales.

Cuando la gente de Epe tiene la celebración anual de Òsóòsì es concebida esta festividad para propiciar a la diosa Òsún que puede hacer de la pesca una empresa segura y lucrativa. En ocasiones muy especiales de resquebrajamiento total de la salud, es la única deidad que come junto con Òrúnmìlà en su tablero.

Cuando las sacerdotizas de la deidad son poseídas por esta y vienen llorando, todos se entusiasman de alegría, pero cuando lo hacen riendo todos los presentes quedan inertes, asustados, porque augura una gran desgracia. Òsún es una deidad muy respetada y su culto es muy difundido en Cuba.

Cuando el sacerdote de Ifá rinde pleitecía se esmera con esta divinidad. Se dice que es juez y no admite desobediencia, castiga tanto a los hombres como a las mujeres en sus genitales y en la sangre, su ira no tiene comparación.

Siempre hay que dar cuentas en el río a Òsún para cualquier rito de importancia que se vaya a efectuar. En las ceremonias del Ifismo Òsún juega un papel de suma importancia dada su estrecha vinculación con la divinidad Igba Odù lo cual queda reservado para los sacerdotes iniciados en Odù única y exclusivamente. Òsún, conocida como la divinidad que posee profundos y grandes poderes, se le ve muy vinculada con la riqueza y el bienestar que proporciona a sus hijos.

Cuenta la historia que un grupo de Yorubás, de la región de Ijesá, emigraban al norte buscando tierras donde instalarse, estaban a cargo de Laro, su jefe. Una tarde en pleno tránsito, el grupo se detiene a descansar para a la mañana siguiente continuar la marcha, cuando la hija de Laro decide tomar un baño en las aguas del río que surcaba muy próximo a donde ellos se habían detenido. Transcurrido un tiempo advirtieron que la joven había desaparecido, los últimos en verla dijeron que había entrado al río, la buscaron sin ningún resultado.

Su padre desconsolado, se sentó sobre una gran piedra, contemplando el río, a llorar la ausencia de su hija. En ese momento un pez saltó del agua y cayó en su falda, le indicó que no llorara, que debía confiar en el espíritu del río, que si él llevaba a su pueblo unos kilómetros río arriba encontraría un lugar donde su pueblo sería bendecido y próspero. A cambio de esto, debían cuidar de los secretos del espíritu del río y que en ese sitio hallaría a su hija. Habiendo llegado al lugar, Laro se dirigió al río, y en ese momento, apareció su hija Ilesa, desde ese momento Laro fue llamado Ataoja (aquel al que el pez le hablo) y se asentaron en un gran bosque surcado por el Río Òsún y bautizaron a la ciudad Osogbo. Hasta el día de hoy el Rey de Osogbo recibe el título noble de Ataoja y continúan celando de los secretos de la Òrisà del Río.

Òsún encarna el principio básico del erotismo como fuente de inducción a la actividad reproductora, presente en todas las especies, no solo en el hombre. Òsún también representa, el poder mágico de la generación de la vida, el principio de fertilidad, de fecundidad. En el África Yorubá el tener hijos es considerado bendición para la pareja y la comunidad, las mujeres que tienen problema de fecundidad se dirigen a Òsún para que les ayude en el misterio de la concepción. Òsún es al mismo tiempo la encarnación de la femineidad.

Los grandes maestros aún dicen que Òsún continúa teniendo posición de enorme abundancia, riqueza y honor entre los Irúnmòles, aunque no siempre fue así, la historia revelada en el cuerpo de Ifá, cuenta que en los tiempos primigenios no era de esta manera.

El grueso del Irúnmòle masculino no gustó de la presencia de Òsún en el acto de la creación (tengamos en cuenta que la historia en que Obàtalá deja caer la gallina de cinco dedos a la tierra, es el mismo momento en que introduce a la tierra la esencia de la fertilidad, el erotismo, la reproducción, en pro de que evolucionaran todas las cosa en la tierra, para que todo florezca, para que todo crezca, debe existir la esencia de la fecundidad), no dieron la bienvenida a su actividad creadora, y no respetaron sus capacidades y su poder.

Ifá cuenta que, en el comienzo de la creación, Òsún estaba tan impregnada de Iwa Pele, (buen carácter) que Olódùmarè le regaló la corona de abalorios, este hecho le valió el rango de mayor entre los Òrisàs, pero al mismo tiempo, en lugar de calmar esa situación la complicó aún más.

El día en que todos los Òrisàs, fueron a echar Ifá, Òrúnmìlà notó que trataban con cierto despreció a Òsún, que la esquivaban. Él preguntó por qué era que sucedía eso, por qué ninguno la saludaba como a un igual, a lo que ellos contestaron: "Es que, es mujer", Òrúnmìlà contestó: Les digo que más benéfico será que la integren al gran consejo porque su capacidad es asombrosa. Los hombres de Irúnmòles no contestaron, pero tampoco obedecieron, aún más, decidieron ignorarla, y solo la requerían para las tareas femeninas tales como cocinar (en lo cual ella era experta), frente a esto ella no se molestaba.

Esto duró hasta que un día surgió en el pecho de Òsún la fuerza de cien mil hombres, y floreció en ella el poder de su madre ancestral, las Aje. Sintió como si una lechuza se anidara en su pecho, y se convirtió en Iyá Apaki (mujer en cuyo pecho habita una lechuza). Entonces dijo: Que no haría mas trabajo de mujer y que pretendía ser respetada al igual que los demás. A lo que le contestaron con las espaldas. Ese fue el día en que Òsún retiró del mundo su àse, y todo comenzó a perecer, nada salía bien. Los animales no se reproducían, las plantas se secaban, los ríos de secaban, las semillas no germinaban, las mujeres no parían, los proyectos de los hombres ninguno salían. Frente a esto, los dieciséis hombres fueron a hablar con Olódùmarè, y él contesta: Aquí falta el decimoséptimo misterio, el que restablecerá el orden y propulsionará la creación y es Òsún quien podría ayudarlos a encontrar ese misterio, de lo contrario, la fertilidad no se restablecerá jamás en la tierra.

Allí, los Òrisà masculinos regresaron a Ikole Aiye, e invitaron a Òsún a formar parte del consejo mayor, ella que estaba ofuscada se rehusó por lo que le imploraron. Ella contestó: Estoy embarazada. Si mi hijo es niña. Olvídense, no pienso ir hacia atrás, todo se deberá hacer de nuevo porque el mundo se secará. Pero si mi hijo es varón, recuperarán mis bendiciones y restableceré el orden natural. Así transcurrieron los meses, y todos los días los hombres hablaban a la barriga de Òsún, pidiendo que fuera varón.

Cuando el día en que el hijo de Òsún nació, todos corrieron a ver a la criatura. Ella dijo: Hasta el noveno día no lo verán. Cuando llegó el día en que lo podían ver, ella les presentó a su hijo varón y todos los hombres dijeron: Se llamará Ase Tuwa, (que quiere decir por el poder de nosotros). Òsún dijo: No, se llamará Akin Oso ( que quiere decir el guerrero de la discordia). Luego de una larga disputa, Òsún llevó su hijo a Olódùmarè y este dijo: Se llamará Ose’tura (el decimoséptimo Odú). Así este último provoca la combinación de los dieciséis Odú Meji, generando en esa contracción el surgimiento de los doscientos cuarenta Omo Odú, los cuales se encargan de continuar con las características de la creación en manifiesto.

Se dice que este Odú, llega al mundo en la barriga de Òsún, y provoca la llegada al Aiye de Èsú, que es, a su vez, quien se comunica con todos los Òrisà. En el Odú Ose’tura se encuentra relatada la llegada de Èsú al mundo. Òsún es la encarnación de la fertilidad, representa la esencia que mantiene el equilibrio en la naturaleza; tengamos en cuenta de que Òrisà Òsún, es el espíritu del río de agua dulce (los ríos proveen de agua al hombre), el agua dulce es el principio de fertilidad sobre la tierra y alimentan a toda la vegetación del mundo, y a su vez la vegetación es la que produce, el oxigeno para la atmósfera.

Cuenta un Itán que Obàtálá poseía la adivinación por medio del Mérìndínlogún (dieciséis caracoles), y que Òsún habría usado sus encantos para que él le otorgare el privilegio de ser la primera Òrisà en tener ese misterio. El relato dice que, una vez que lo hubo conseguido, ella dio el misterio del Mérìndínlogún a todos los inmortales. Esto refiere a otra característica del Òrisà, es la que se encarga del equilibrio comunal y así, del libre acceso al poder que proviene del conocimiento, la equidad de las cosas entre los hombres, y el bien social. De allí se desprende el refrán que dice Ibà Òsún Olómi, Òsún Sékèké (rindo mi homenaje al espíritu del río, poseedora del agua dulce, que hace adivinación).

Òrisà Òsún es invocado para la regulación de las fuerzas comunales, para el equilibrio en la vida de los hombres. Posee el poder de la vida de engendrar la continuidad de una especie, es la encargada de la evolución de todas las especies en la tierra y que el acto evolutivo en el hombre en particular siga su curso natural (ordenado por Olódùmarè), en pro de que el hombre se mejore a sí mismo y alcance altos niveles de purificación. Es en definitiva, la que mantiene vivo el misterio de la procreación desde el comienzo de los tiempos.

Òrisà Òsún, descendiente directa del poder de las siete madres que generaron la especie humana en el mundo, hija de las Ìyámi , madre de las madres ancestrales de la humanidad toda. Òsún es la portadora de àse de Ìyámi, es considerada una Ìyámi, por el poder de controlar la gestación de todas las cosas vivas en la tierra. En el comienzo de los tiempos Olódùmarè dijo a Ìyámi Òsòròngá, tu àse será sostener el mundo.... ese àse será representado en un pájaro sujetando una calabaza cerrada.... ejércelo con prudencia ......

Ìyámi Òsòròngá es uno de los nombres con los que se conoce el poder femenino de la fecundidad de esta divinidad ancestral de toda la humanidad. Esa calabaza representa el útero de la vida, o sea, la vida intrauterina donde se gestan todas las cabezas de la creación y su símbolo es el exótico pájaro Òsòròngá (de vistosos colores cuyo sonido onomatopéyico reproduce su nombre propio). Las abuelas de todas las madres, y la madre en acto, Òsún, desde su linaje más antiguo encarna la responsabilidad del orden natural de las cosas, como también reacciona contra la imprudencia y la negligencia del hombre cuando actúa contra el orden natural.


Oríkì Òsún

(Alabando al espíritu del río)

 

Òsún owuraolu..
Espíritu del Río, desbórdese en su bendición

Serge si elewe roju oniki
Abra los camino de la atracción, madre la saludo

Latojoku awede we mo
Espíritu que limpias completamente

Eni ide ki su omi a san rere
La usa pulsera de bronce y no afecta el agua te alabamos

Alose k’oju emuji o san rere
La que porta la cetro de todos los placeres te alabamos

Alade k’oju emuji o san rere
La que porta la corona de todos los placeres te alabamos

O male odale o san rere..
Espíritu que transportas libremente por la tierra te cantamos en alabanza

Ase

Agbo ire omo! Agbo álàafíà! Àse fun gbogbo òrìsà,


IYAMI OSHOORONGA
 
REINA DEL CULTO DE LA ECHICERIA

Iyámi Oshooronga es la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores son los brujos y brujas, los cuales pueden ser blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o regulares. Todos ellos conforman el culto de la brujería y son conocidos como Ajogún o Ajonjún, Dignatarios de la noches, Ancianos de la noche.Se les nombra también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en forma de pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como Oghhudian ni yason o Iquenromo.

Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad, esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes, o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.Los Yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. (...) Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.Aje ke lanaaOrno ku lonii;Ta nio sai mo peAje ana lo pa omo je?El pájaro de la bruja chilló anoche;el niño muere hoy;

¿Quién no sabe quefue la bruja chillona de la noche anteriorla que dio muerte al niño?El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia.
 
 
Photobucket
 
 
 
Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/Tierra.El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de Orúnmila.El Odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orishanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el
Todopoderoso.

Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo.Resulta que la bruja, lyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra.

Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común.Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.

Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko.

Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó a que le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su madre fuera capaz de detenerlos.Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.Como Eshu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado.

Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en él y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales.

Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.A través del oddu Osá Oshé Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano.

La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.Ozain fue el próximo en probar su suerte. El finalizó también con la misma experiencia.Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. El no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida.

En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.El debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos.

Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.Los oddus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.Veremos también a partir del oddu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye.

Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzarina, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento.Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios.

El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento.
 

 


Las mujeres penetran en Ifá Por Mirta Fernández

Las mujeres penetran en Ifá
Por Mirta Fernández

Por Mirta FernándezEl oráculo de Ifá es un complejo socio-religioso-cultural, utilizado por los yorubá y otros pueblos vecinos, que postula una concepción religiosa del mundo. En él se plantean cuestiones ontológicas tales como el origen de la naturaleza y de la vida, la razón de ser del universo, la humanidad en su devenir y el destino del hombre y la mujer.
En Cuba, Ifá se mantiene con toda su riqueza conceptual a través de sus letras u odú (signos de Ifá) en número de 256. Cada uno de estos signos contiene relatos, parábolas, cuentos, fábulas, proverbios, enigmas. Estos signos son interpretados en Cuba por los babalawos, a través de un complejo sistema. Hasta hace muy poco tiempo, en nuestro país,  las mujeres estaban excluidas, no podían adivinar o interpretar utilizando este sistema; tampoco podían ser iniciadas.
Hace algunos años la bomba estalló cuando se supo que dos jóvenes cubanas habían sido iniciadas como iyáonifá o sacerdotisas de Ifá. Las declaraciones en contra de un importante grupo de babalawos fueron publicadas y objeto de discusión. Consideraban que el oráculo de Ifá no debía ser interpretado por mujeres y que las mismas no podían ser iniciadas como sacerdotisas.
Ahora, cuando la discusión aún continúa siendo álgida, tras algunos años de su iniciación, entrevistamos a una joven mujer cubana, madre e
iyáonifá: María Cuesta, quien se inició en marzo del 2000, conjuntamente con otra joven cubana. 

— María, ¿qué significa iyáonifá?
Iyá es madre; iyáonifá quiere decir "madre que dirige Ifá".
—¿Es el equivalente del babalawo1, función hasta ahora desempeñada en Cuba únicamente por hombres?
—Sí.
—¿Tienen las mismas funciones las iyáonifá, las mismas jerarquías?
—Las mismas.
—¿Cómo nace en usted la idea de iniciarse en Ifá, siendo mujer?
— En mí no nació la idea, sino en los estudios de Víctor Betancourt, Awó Orúnmilá2, Omolofáoró3.
—¿Existe un "camino" en el cuerpo del oráculo de Ifá que permite a la mujer acceder a esta jerarquía?
—De hecho sí. La misma posibilidad  que tiene el hombre de interpretar el destino, la tiene la mujer. No tiene que haber un signo regente que "diga" que la mujer puede hacerlo.
—Sin embargo, se dice por parte de los que se oponen a que la mujer realice esta función, que por el hecho mismo de menstruar y ser madre no son iguales al hombre, que por lo tanto no pueden acceder al conocimiento tan profundo del hombre, su naturaleza y destino que representa Ifá.
—Pienso que eso es una equivocación. Gracias a la menstruación y a que la mujer pueda parir, tenemos el don de la creación. Sin las mujeres no hay creación.
—¿Usted es la única mujer iniciada en Ifá?
—No, en Cuba hay dieciséis, más una venezolana que también se inició aquí. En África, en Brasil y en Estados Unidos también las hay.
Por Mirta Fernández—Sin embargo, según información de algunos africanos se dice que en el caso de África, las iniciadas en Ifá son mujeres de avanzada edad, que han pasado la edad fértil.
—Considero que no es así. He conocido a africanas iniciadas como iyáonifá y son mujeres jóvenes igual que yo.
—¿Han estado en Cuba?
—Sí, conocí a una nigeriana iniciada hace años, quien compartió con nosotras y nos enseñó muchísimo.
—¿Por qué motivo entonces la iniciación de las mujeres en Ifá provocó la protesta de una parte de los babalawos cubanos?
—No le veo lógica a tal actitud; puede ser por falta de conocimientos. Babalawos nigerianos, yoruba, como Wande Abímbola, quien  en una entrevista habló de la iniciación femenina; o Popola, otro babalawo yoruba, que en una conferencia con antropólogos y babalawos habló muy bien al respecto y les rectificó dudas, hasta les relató un patakí4 sobre por qué razón las mujeres sí tienen el derecho a iniciarse.
—¿Y ustedes cuentan con el apoyo de algún grupo de babalawos cubanos?
—Tenemos el apoyo de la gran mayoría, por no decir que aquellos que no nos aceptaban están pensando en hacerlo.
—La mujer cubana ha logrado liberarse de muchos prejuicios, de muchos tabúes, y ganar su lugar en la sociedad y también dentro de las religiones. ¿Qué piensa usted al respecto?
—Toda la vida han existido mujeres santeras relevantes. Recordemos  a Ma Monserrat,  Ma Joaquina, Fermina Lucumí. No entiendo por qué ahora se asombran de las iyáonifá. Creo que a mucha gente lo que más le preocupó fue cuánto pagamos y ni siquiera el ceremonial seguido. Ahora hay Iyáonifá en Morón, en Matanzas, en Cárdenas, además de La Habana. Las iyáonifá tenemos nuestro espacio, trabajamos mucho y nos hemos ganado el lugar que ocupamos.
—La bomba explotó cuando se inició la venezolana Alba Marina Portales. Ahora en Venezuela ya pasan de cien las  iyáonifá. Ella lo que pretende es luchar por los derechos de la mujer. En Brasil, las mae de santo dirigen los terreiros de Candomblé, integrados por miles de creyentes. ¿Usted cree que el rol de las iyáonifá pueda compararse con el de las mae  de santo de Brasil?
Por Mirta Fernández
Conferencia de las iyáonifá en el 2004 para responder a las críticas de un grupo de babalawos y la declaración publicada por la Asociación Cultural Yoruba de Cuba en contra de la iniciación de mujeres en Ifá. De izquierda a derecha: María Cuesta, Nydia Águila, Alba Marina Portal (venezolana), Odalys Flores y Nuria Acosta.
—Puede ser. Ahora tenemos una asociación de las iyáonifá y también existe otra, la Eleda, de las consagradas a égun, es decir a los muertos, por ello nos consideran brujas.
—¿Cuál es la composición social y por edad de las iyáonifá?
—Somos mujeres jóvenes, pero también hay dos niñas estudiantes ya iniciadas. Hay una abogada, una enfermera, otras son técnicas, también una economista matancera que pertenece al Partido.
—¿Son mujeres transgresoras?
—En todas nosotras prima el espíritu de imponernos en nuestra función religiosa y social.




 




AJÉ SALUGA

AJÉ SALUGA

GRUPO DESTINADO A POSRAGENS DE AJE XALUNGA

Membros: 26
Última atividade: 4 Set

AJÉ SALUGA

Ajê Salugá é a irmã mais nova de Yemoja. Ambas são as filhasprediletas de Olokun. Quando a imensidão das águas foi criada, Olokundividiu os mares com suas filhas e cada uma reinou numa diferenteregião do oceano. Ajê Salugá ganhou o poder sobre as marés. Eram noveas filhas de Olokun e por isso se diz que são nove as Iyemojas. Dizemque Iyemoja é a mais velha Olokun e que Ajê Salugá é a Olokun caçula,mas de fato ambas são irmãs apenas. Olokun deu às suas filhas os marese também todo o segredo que há neles. Mas nenhuma delas conhece ossegredos todos, que são os segredos de Olokun. Ajê Salugá era, porém,menina muito curiosa e sempre ia bisbilhotar em todos os mares. QuandoOlokun saía para o mundo, Ajê Xalugá fazia subir a maré e ia atráscavalgando sobre as ondas. Ia disfarçada sobre as ondas, na forma deespuma borbulhante. Tão intenso e atrativo era tal brilho que às vezescegava as pessoas que olhavam. Um dia Olokun disse à sua filhacaçula:"O que dás para os outros tu também terás, serás vista pelosoutros como te mostrares.Este será o teu segredo, mas sabe que qualquersegredo é sempre perigoso".Na próxima vez que Ajê Salugá saiu nasondas, acompanhando, disfarçada, as andanças de Olokun,Seu brilho eraainda bem maior, porque maior era seu orgulho, agora detentora dosegredo.Muitos homens e mulheres olhavam admirados o brilho intenso dasondas do mar e cada um com o brilho ficou cego.Sim, o seu poder cegavaos homens e as mulheres.Mas quando Ajê Salugá também perdeu a visão,ela entendeu o sentido do segredo.Iyemoja está sempre com ela, Quandosai para passear nas ondas.Ela é a irmã mais nova de Iyemoja.
Este itan descreve a lenda do surgimento do Orixá Aje SalugaQuando seencontrava no céu perto de Mawu, o caramujo Aje se chamava Aina e erado sexo feminino. Naquela época, Fa Ayedogun passava por sériasdificuldades financeiras e, por ser muito pobre, não era convidado aparticipar de qualquer festa ou reunião social. Aina, recém nascida,era muito feia. Sua aparência terrível fazia com que todos evitassemsua companhia e ninguém aceitava tê-la em casa. Depois de ser rejeitadaem todas as casas, Aina bateu na porta de Fa Ayidogun, que apesar doestado de miséria em que se encontrava, acolheu a menina. Uma belanoite, Aina acordou Fa, anunciando que estava prestes a vomitar. Ohospedeiro apresentou-lhe uma tigela para que vomitasse, mas elarecusou-se. Uma cabaça foi trazida e também recusada e depois, umajarra foi objeto de nova recusa. Fá perguntou então, o que poderiafazer para ajudá-la e Aina disse: "Lá no lugar de onde venho,costuma-se vomitar todos os dias, no quarto. Conduzida ao quarto, Ainacomeçou a vomitar todos os tipos de pedras preciosas, brancas, azuis,vermelhas, verdes, etc. Naquele momento, um marabu que passava,penetrou na casa de Fá e perguntou por Aina. "Ela está no quarto,acometida por uma crise de vômitos." Respondeu Fá. O estrangeiro foiver o que se passava e ao deparar com Aina vomitando pedras preciosas,exclamou: "Ha! Nós não conhecíamos os poderes de Aina, hoje revelados!"Disposto a serví-la, colocou-lhe o nome de Anabi ou Ainayi, que emYoruba quer dizer: Aina vomita, Aina deu toda riqueza a Fá Ayidogun. Osmuçulmanos, depois disto, fizeram de Aina uma divindade, conhecidaentre eles, como Anabi
Texto ObaniseAdaptado Lokeni Ifatolà

Fórum de discussão

Criar um tópico

Ninguém adicionou um tópico até o momento! Adicione um tópico para começar.

Criar um tópico

Caixa de Recados (3 comentários)

Adicione um comentário

Negrito Itálico Sublinhar Riscar Adicionar hiperlink Adicionar uma imagem Carregar arquivo

CANAL CHALOMONGO

Página de inicio de YouTube Watch live coverage and highlights of the Royal Wedding
ch
Suscriptores:
3
Sobre mí:
 
Es grupo de personas dedicada a la enseñanza del entendimiento de la tradición indígena Òrìsà Yorùbá como tambien en los estados y comunidades por la espiritualidad africana. Tenemos la misión al fortalecimiento de nuestra devoción a los Òrìsà y construyendo las bases firmes de unidad con los seguidores de varias comunidades de Òrìsà diásporas para la proliferación de tradiciones espirituales Yorùbá.
Ciudad natal:
TRUJILLO
País:
Venezuela
Profesión:
BABALAO
Centros de estudio:
CIENCIAS OCULTAS
Fechas de eventos
 
 
 


 
A chalamongo le ha gustado un vídeo. (hace 2 semanas)
Odù Ogbe Ogunda
Ire Ariku - Un bien de salud en todos los aspectos
 
 
A chalamongo le ha gustado un vídeo. (hace 2 semanas)
Odù Ogbe Ogunda
Ire Ariku - Un bien de salud en todos los aspectos
 
 











Comentarios sobre el canal (1)
No hay ningún comentario para este usuario.
Añadir comentario

  1. Tu lista está vacía. Añade vídeos a la lista con el botón
    o carga otra lista.

ORIXAS DE PORTAL AFRICANISTA

[Portal Africanista:3122] [PORTAL AFRICANISTA] Ofrendas y Comidas a Los Orixas (Orisas) en Brasil (Cand...

   Recibidos 
Añadir estrella 

JOSE DE XANGO

<joseavarela@gmail.com>
12 de octubre de 2009 11:27
Responder a: portalafricanista@googlegroups.com
Para: portalafricanista@googlegroups.com

Ofrendas y Comidas a Los Orixas (Òrìsàs) en Brasil (Candomble).

imageSe describen algunas de las ofrendas que se entregan a estos orixás (Òrìsàs) o, mejor dicho, a sus representaciones que poseen sus armas y atributos. Las comidas, siempre preparadas por un iniciado que conoce los gustos culinarios y los tabúes de cada orixá (Òrìsà), se elaboran en la «cocina de santo», un lugar construido especialmente para este fin en el terreiro o terreno sagrado.

Aunque dentro de las costumbres Yorùbá la cocina es una tarea propia de las mujeres, los varones también pueden cocinar estas comidas, ya que también ellos se consideran desposados con los orixás (Òrìsàs) después de su iniciación.

Eso sí, una vez iniciados, tanto varones como mujeres contraen con su orixá (Òrìsà) las obligaciones que tendría una esposa sumisa para con su marido, es decir, cocinarle, atenderle, cuidarle y serle fiel.

Al igual que en las comidas de los orishas (Òrìsàs) cubanos, algunas de las plantas y de los derivados vegetales más comunes en estos alimentos son los frijoles blancos o negros, el quimbombó, el maíz en todas sus formas, la lechuga, las acelgas, el ají, la cebolla, las nueces de Kola, la manteca de carité, la manteca de corojo, el coco, el arroz y la miel.

Pero más que estas coincidencias que pueden ser más o menos fortuitas, lo que muestra innegables similitudes entre la santería y el candomblé o la umbanda es el uso ritual en los 3 sistemas religiosos de preparaciones tales como el ekó, el olelé, el ochinchin u oxinxin; o la inmolación de animales que sustituyen a las ratas de cañaveral africanas (Thryonomys swinderianus) tales como las jutías de Cuba (Capromys sp.), el cui o cobaya (Cavia porcellus) y el coipú (Myocastor coypu) de Sudamérica.

Pese a sus innegables diferencias, es evidente que estos 3 sistemas de creencias conservan todavía una fuerte influencia Yorùbá, no sólo en lo que se refiere a orixás (Òrìsàs), inmolaciones y ofrendas, sino también a muchos otros ritos y a la persistencia de un gran número de términos del idioma Yorùbá original.

Aparte de estas ofrendas a los orixás (Òrìsàs), el mundo vegetal tiene gran importancia en las ceremonias de iniciación.

En la umbanda, éstas se realizan al pie de una jurema (Mimosa tenuiflora), una gameleira (Ficus gameleira, F. doliaria) u otro árbol sagrado. Junto a este árbol se realiza un altar improvisado en el que se colocan frutas, otras ofrendas, así como recipientes que contienen miel, dendé, amasi (jugo de hierbas maceradas, mezclado con sangre, miel y bebidas) y otras «golosinas».

Tras entregarle al aspirante a babalao (Babaláwo), paí o mae de santo (Babál'òrìsà o Ìyá l'òrìsà) un vaso de amasi, su jefe espiritual le prepara una cama ritual de hojas escogidas especialmente para la ocasión y prepara, asimismo una hoguera en la que se quemarán varias plantas aromáticas.

Para invocar los orixás (Òrìsàs) y otras «entidades» que participarán en el proceso iniciático, el jefe espiritual tomará la maracá, instrumento realizado con una calabaza forrada con semillas, mientras el tamborero entona los pontos cantados o cánticos sagrados.

Por último, cabe decir que al igual que en la santería, existen en la umbanda y otros cultos afrobrasileños largas series de plantas relacionadas con los distintos orixás (Òrìsàs). Así por ejemplo, con Ogún (Ògún) se asocian el berro, el palo santo, la espadaña, la cresta de gallo, el llantén, la heliconia, el mango, la yuca y otras especies.

Con Xangó (Sàngó) se relacionan la albahaca anisada, el trébol, el platanero, el ñame, el urucu y el butiá.

Con Oxossi (Òsóò) se asocian, entre otras, el cocotero, el guayabo, el hisopo, la lantana, el mirto, la ruda y la yurema.

image

Obàtálá: mazamorra blanca hervida a la que se adiciona leche de vaca, canela en rama, clavo de olor y azúcar; arroz con leche condimentado con azúcar, canela en rama y clavo de olor; arroz previamente frito al que se agrega agua y se hierve hasta que se seca; ekó.


Ògún: frijoles (ewá) acompañados con amalá y preparados o no con cebolla, pimiento morrón, tomate y camarones; asosó; frijoles hervidos y rehogados en aceite de palma, condimentados con cebolla, pimiento morrón, pimienta y camarones o con la carne de algún animal sacrificado para el orixá.


Xangô (Sàngó): amalá a la que se le agrega quimbombó machacado; obe gusi con efo y acompañado con amalá; carne asada de los animales sacrificados; banana asada; olelé.


Iemanjá (Yemoja): mazamorra blanca rehogada en aceite común y condimentada con cebolla rallada y perejil; olelé; akará de frijoles «tape» o de soja; pescado ahumado; alcuzcuz de tapioca.


Oxúm (Òsun): ipeté; abará; chin chin; egbo pupa; osinsin.

Oxalá (Obàtálá): gaari pupa junto con 7 huevos cocidos y untados con aceite de palma; frijoles negros hervidos y rehogados en aceite de palma, mezclados con gaari pupa; distintas variedades de frijoles mezclados, hervidos y rehogados en aceite de palma.


Obá: abará; akará; huevos de gallina fritos en aceite de palma y condimentados con perejil, cilantro y cebolla; adalú de mazamorra amarilla y frijoles «fradinhos».


Exú (Esù): ñame o mandioca rallada y frita en aceite de palma con un trozo de manteca de corojo por encima; adalú rehogado en aceite rojo de dendé, con cacahuetes y con 7 caramelos u otras golosinas por encima; asosó, sobre el que pueden colocarse asimismo 7 papines (dulces caseros locales) asados con aceite de palma; carne de los animales sacrificados asada con aceite de palma y espolvoreada con harina de mandioca; pescado ahumado.


Yansá (Oya): akará; abará; olelé; espigas de maíz verde cocidas y regadas con miel; bobó, camarones triturados, cebolla triturada y perejil; boniato o mandioca cortados en rodajas y fritos en aceite común.

GLOSARIO

Abará: masas de frijoles sin cáscara cocinadas al baño maría y envueltas en hojas de bananero. Adalú: plato elaborado con dos tipos de granos mezclados; en el caso del orixá Exú, se elabora con frijoles negros y maíz rojo.

akará: bollos hechos con masa de frijoles sin cáscara y fritos en aceite de dendé.

amalá: pasta de harina de mandioca cocida en agua caliente.

asosó: maíz hervido y rehogado en aceite rojo de dendé.

bobó: ñame hervido y mezclado con aceite de dendé.

chin chin: panecillos dulces de harina de trigo fritos en aceite común.

efo: hojas comestibles de acelga, repollo u otros vegetales.

egbo pupa: mazamorra roja hervida, regada con miel y coco rallado.

ekó: crema a base de fécula de maíz cuyas porciones se envuelven en una hoja de platanero.

gaari pupa: puré de patata cocida sin cáscara al que se le da la
forma de un caparazón de tortuga.

ipeté: mandioca hervida y frita con aceite de palma, condimentada con camarones y cebolla rallados.

obe gusi: estofado de carne al que se le agregan semillas de melón peladas y machacadas.

lelé: tamales envueltos en hoja de platanera y elaborados a base de frijoles con cáscara molidos.

oxinxin: sofrito de legumbres cortadas en tiras, carne de pollo demenuzada y camarones secos, todo ello condimentado con cebolla rallada, pimienta, perejil, cilantro, orégano, ajo machacado y otras especias.

Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.

Nuestro correo de contacto es: orisasvenezuela@gmail.com



Festival de Olókun 2009 TRANSMISIÓN EN VIVO‏

Até ifá:

Se buscó: orunla
Até ifá:
(1) Tablero de adivinar que usa Orunla, el Dios de Ifá, para adivinar.Oráculo que usan los babalawós. Mesa redonda de adivinación que usanlos sacerdotes de Ifá. Según el Dr. Fernando Ortiz, "Até" procede de"a", prefijo sustantivador; y "te", estar plano, percutir, adorar. El"ate" es un círculo de madera de unas catorce o más pulgadas dediámetro; tiene un borde labrado en el mismo cuerpo de la madera yasemeja una bandeja; tiene cuatro puntos marcados en los extremo… Continuar


SANTERIA .-. TERMINO




LA RELIGION YORUBA

1)¿Qué es la Santería?- La Santería es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Expresión de sobrevivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba, víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII.
2) ¿Quiénes son los Yorubas?- Los Yorubas son los integrantes de un pueblo melanoafricano, situado a sudoeste de Nigeria en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en Africa occidental.
3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?- Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que posee prácticas politeístas.
4) ¿Qué significa la expresión Oloddumare - Olofin- Olorun?- Oloddumare es la creación = Dios Todopoderoso Olofin y Olorun es el Sol, son tendencias diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad.
5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?- OLODDUMARE está compuesto en el dialecto Yoruba por: OLO eterno DDU tiempo MARE criar estabilidad este es Dios; OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo; OLORUN en el continente africano hay personas que no conocen, ni adoran otro Dios que el Sol como él se llama LORUN
6) ¿Qué son los Orishas?- Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades sensoriales, son intermediarios de Dios.
7) ¿Quiénes son los Santeros?- Son las personas consagradas que sellaron pactos perpetuos y profundos con los orishas. Son sacerdotes y sacerdotizas que estan autorizados para utilizar el “Diloggún de Cauris” Oráculo de caracoles para establecer una comunicación entre los orishas y la persona que se consulta.
8) ¿Qué es un Babalawo?- La Regla de Osha o Santeria está interligada con Orúnmila o Ifá. Los babalawos tienen una consagración adicional de Orúnmila. Entregan a los devotos “Mano de Orula” ( Ico-fá (mujer), Awo-faca (hombre) de Orula ) y diversas deidades pero ya no consagran “Osha” a sus ahijados. Se reunen en Concilio con la finalidad de presentar las predicciones de Orula que se cumplen inexorablemente.
9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?- Los Cauris son parte del Orisha, trasmiten la profecía personalizada a través del “Diloggún” y sus “Oddum” sistema numérico interligado a pataquím que establece una relación entre los hechos narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta.
10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?- Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la cadena ékuele y el tablero de ifá con ikines
11) ¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?- 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual.
12) ¿Quién es Elegguá?- Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olofi, tiene el privilegio de ser el primero en todo.
13) ¿Quién es Oduduwa?- Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte.
14) ¿Quién es Obbatalá?- Es el Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. Dueño de nuestros sentimientos. Sueños y pensamientos Es el único juez de la religión su palabra es ley.
15) ¿Quién es Yemayá?- Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Considerada madre de todos los Orishas.
16) ¿Quién es Oyá?- Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los muertos hasta la puerta del cementerio.
17) ¿Quién es Shangó?- Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viríl. Tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas.
18) ¿Quién es Oshún?- Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. Es dueña de los ríos y del cobre, representa la lucha de la vida. Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación.
19) ¿Quién es Oggún?- Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los minerales. Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no duerme ni de noche ni de día.
20) ¿Quién es Oshosi?- Es el Orisha dueño de la justicia y de la cacería. Es el cazador de los hombres tiene gran poder.
21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?- Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la establidad y la firmeza.
22) ¿Qué es el ebbó?- Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.
23) ¿Cómo se puede lograr eso?- Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA.
24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba? – Con un Sacerdote Yoruba, el cual podrá darle los Guerreros representativos de los Orishas Oddé, Eshu (Eleggua) Oggun, Oshosi y Osun. Con el Babalawo puede recibir además el Iddé de Orunla, y recibe también su mano de Orunla donde en su Itá se determina quién es su Orisha Tutelar. Con un Iwóro (santero) usted recibe los denominados “Ilekes” collares consagrados de fundamento representativos de los 4 oshas de cabecera (Obbatala, Shango, Yemaya y Oshun), es una ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estes deben haber sido marcados en una consulta.
25) ¿Qué significa "hacerse el santo?- Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su "ángel de la guarda" u "orisha tutelar". A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y por último Oriaté.
26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?- Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.
27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?- Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.
28) ¿Qué significa "Sincretismo"?- Sincretismo significa básicamente fusión y asimilación de sistemas diferentes. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.
29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Shangó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.
30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?- No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.
31) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?- No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Osha, o sea por santeros consagrados.
32) En la Santería se habla de Eggun, ¿a quién se refieren?- Los Yorubas llaman Eggun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia.
33) ¿Qué es la bóveda espiritual?- La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Eggun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.
34) ¿Qué son los tambores Batá?- Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas. Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.
35) ¿Quién es Añá? - Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de Aña representa su confirmación.
36) ¿Qué es un Omoalaña?- Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir "hijo de Añá".
37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?- Si, la santeria es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura de Dios.
38) ¿Dónde se originó la Santería?- La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba tradicional que nace en Africa occidental en el reino de Ife, situado a sudoeste de Nigeria.
39) ¿Quién es el Ooni? - Es el líder supremo espiritual y encabeza la tradición de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.
40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?- Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.
41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba? – Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del Oráculo Diloggún está reservada para los Iwóros o sea consagrados exclusivamente.
42) ¿Qué es el Idefá de Orunla?- Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orunla hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.
43) ¿Quién coloca el Idefá?- El Idefá de Orunla sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orunmila cuando la persona se va consagrar en la osha (coronar al santo). Y por sacerdotes yorubas (santeros) cuando son  de proteccion marcadas por un signo.
44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? - Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades.
45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? - Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obbatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Shangó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Oshún en el río, etc.
46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo? –Santeria es un término derivado de la palabra SANTO, la dotrina africana animísta Yoruba es conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela … pero hay en Brasil, Argentina … La Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba, el Voudú que son otras ramas que tienen deidades o Orishas ligadas al sincretismo.
47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra.
48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?- La regla de Osha-Ifa implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma.
49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?- No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no puede consagrar. Los puede atender y ayudar , pero la consagracion que es la coronacion tiene que ser con otro padrino.
50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe? - La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Osha no se puede borrar. En caso de muerte hay una ceremonia llamada Ituto que significa desprendimiento, refrescar y elevar que tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su final.

 

 

StatCounter - Free Web Tracker and Counter












symexico.gif Sociedad Yoruba de M�xico

LA LETRA DEL A�O 2011


II II
I II
I I
I II

Primer y �nico testigo: EJIOGBE

I I
I I
I I
I I


Ir� Isegun Ot� Koleyadio Oyale (vencimiento de enemigos y dificultades Firme)

Lese: �r�nm�l� (Lo Da �r�nm�l�)

Onise: Ewure (If� recomienda que se le sacrifique una chiva a �r�nm�l�).

Kini Isora (�tenemos que hacerle algo al cuerpo?) Si, Oparaldo con: 1 poll�n negro, tela blanca, roja y negra, Ew� algarrobo, para�so, tulip�n (mar pacifico) y albahaca, una muda de ropa para romper, una muda blanca Una toalla, 1 coco y una vela.

Kini Se F�n Or� (quiere algo or�) si, rogaci�n con Ob� Agb�n (coco), cacao Y cascarilla.

�b�: 1 gallo y una gallina negra, dem�s ingredientes.

Este Eb� es para lograr alcanzar las metas y cuando se trata de dos personas en un negocio o de una pareja o matrimonio, o de dos hermanos que trabajen en lo mismo etc, entonces el Eb� lo deben de hacer al mismo tiempo y cada uno tiene que tener sus propios animales (o sea un gallo y una gallina cada uno), esto es para que los dos logren sus metas y ninguno de los dos se quede rezagado.

La divinidad que gobierna en M�xico ser�: Oy�

La divinidad que acompa�a ser�: Oduduwa

La bandera que se empleara como insignia en cada Il� religioso ser� de color Matip� -como marr�n- con ribete blanco.

Bandera color Matip� -como marr�n- con ribete blanco.


Refranes del Odu:

1) ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA NO HAY NADA OCULTO.

If� dice que podemos escondernos de todos los ojos humanos, pero nunca nos podremos esconder de los ojos de Ol�d�mar�, todo lo que hagamos, lo est�n viendo los ojos de Ol�d�mar�, el bien y el mal que hacemos es lo que sembramos y eso mismo pero en creces, ser� lo que recojamos.

De una forma m�s material If� dice que tenemos que cuidar lo que hacemos, siempre hay un ojo que nos ve, este es un a�o de acusaciones, donde saldr�n a la luz p�blica muchas cosas que se cre�an muy secretas, ya sea a niveles de estado (como se est� viendo) como a niveles personales, laborales, matrimoniales etc., las infidelidades, las traiciones, los malos actuares, ser�n descubiertos, If� advierte, pero If� no puede tapar lo que es obvio, por lo cual cada quien debe de ser celoso con su vida privada y con sus actos sociales.

2) MALAS COMUNICACIONES, CORROMPEN BUENAS MANERAS.

If� advierte sobre el peligro que corre la honestidad, cuando vive entre lo deshonesto, hoy la gran mayor�a de los negocios y establecimientos honestos, viven en la incertidumbre por la amenaza de ser extorsionados, si el gobierno no protege la poblaci�n, en muy poco tiempo, M�xico se podr�a convertir en un pa�s desolado por la violencia y la extorsi�n. Nosotros no criticamos los gobiernos, pero si aconsejamos a que cuando se le ponga mano dura a la delincuencia, se cuide de no da�ar la sociedad, porque si no se puede controlar el mal, puede alcanzar a quienes no tienen culpa alguna.

If� advierte de cuidar a nuestros hijos y familias, estar al tanto de las amistades y ambiciones de nuestros hijos y familias, no permitir que se involucren con personas que los puedan arrastrar a delinquir, una mala comunicaci�n, siempre va a corromper cualquier buena manera.

3) TODO LO QUE DESPRECIAS HOY, MA�ANA LO NECESITARAS.

If� advierte sobre la necedad de nosotros como seres humanos, los que muchas veces por error tomamos una determinaci�n que luego puede dolernos el resto de nuestras vidas, nunca se deben de tomar decisiones al vapor, nunca debemos de despreciar algo o a alguien sin antes tomar en cuenta si realmente estamos seguros de que no lo queremos o no lo necesitaremos.

Este Od�, dice que tanto en el caso de quienes desprecian a otros, podr�an arrepentirse grandemente y tendr�n que prescindir de ello a la larga o a la corta, como, que quienes nos desprecian a nosotros hoy, ma�ana vendr�n a buscarnos por necesidad, solo que muchas veces es muy tarde.

4) UNO NO HACE UN CAMINO SIN DIRIGIRLO A UNA CASA

If� explica, que todo lo que hacemos en la vida es con alguna noble finalidad, no caminamos por gusto, siempre caminamos para llegar a alg�n lugar, todo lo que hacemos debe de tener un fin noble, si hacemos bien, ese bien es el que vamos a llevar a nuestra casa, si robamos o delinquimos, aun cuando pensemos que hoy ganamos algo producto de nuestro delito, ma�ana llevaremos tristeza a nuestras casas cuando nuestra familia tenga que sufrir porque nosotros estemos encerrados o peor a�n, cuando tengan que llorar por nuestra muerte, no podemos pensar de forma personal, porque cuando por tener m�s caemos en un camino que no es el apropiado, seguramente llevaremos lagrimas a nuestras casas.

5) UNO NO LLEVARA UN CUADRO CON MUCHO CUIDADO Y REGOCIJO, SIN LLEGAR A LA CASA Y COLGARLO DE ALGUNA PARED.

Es lo bello que logramos construir en nuestras vidas, lo que al final nos da gusto mantener con orgullo, si llevamos una vida sopesando nuestras acciones, entonces podremos llegar a la vejes orgullosos de ella, pero adem�s, orgullosos de que nuestras descendencias, puedan sentirse tambi�n orgullosos de nosotros, cuando hacemos mal, somos como la mala imagen que se queda para los dem�s y muchas veces, ya es tarde para tratar de limpiarla.

6) EL QUE HACE EL MAL, NO ES COMO EL QUE LO RECIBE.

If� nos ense�a que cuando hacemos mal, nunca pensamos en el sufrimiento que tendr� quien lo recibe, cuando enga�amos, cuando robamos, cuando estafamos, cuando ofendemos, no sabemos el da�o que hacemos, solo nos damos cuenta, el d�a que nos toca pagar por lo que hicimos.

7) EL PAJARO CHICO TIENE PLUMAS CHICAS Y EL PAJARO GRANDE, TIENE PLUMAS GRANDES, EL PAJARO GRANDE PUEDE PLANEAR SOBRE LA SABANA, PERO EL CHICO, NO.

If� se�ala que los humanos tenemos que saber que todos no somos iguales, muchos tienen grandes ganancias y ellos pueden darse lujos que otros no se pueden dar, uno tiene que saber sus alcances, uno no puede tratar de imitar a otros, cuando la econom�a de los �ltimos no es como la de los primeros, If� advierte a no malbaratar lo que se tiene, tenemos que saber darle buen uso a nuestra econom�a.

8) CUANDO UN ASUNTO TARDA MUCHO, CONVIERTE A UN SABIO EN UN INCAPAZ

Nuestra religi�n tiene formas de lograr alcanzar lo que parece que no se puede, pero todo tiene un tiempo y cuando vienen personas con poca fe en la religi�n, solo vienen a resolver problemas y creen que se trata de magia, If� dice que tengamos a bien, explicar a los alejo el funcionamiento de nuestra religi�n, para evitar malas interpretaciones.

9) EL COJO PUEDE APU�ALAR A ALGUIEN, PERO ALGUIEN LO TIENE QUE CARGAR PARA PODER HUIR

If� advierte a las personas que tienen hermanos que se dedican a la mala vida, que realicen Eb� para evitar ser enjuiciados o encarcelados por delitos cometidos por un hermano y que nada tiene que ver con ellos, If� aconseja no servir de c�mplice a nadie, porque podr�amos estar apoyando un crimen y pagaremos por el sin saber siquiera de que se trata.

PREDICCIONES DEL ODU

If� se�ala complot contra padrinos de If� o de Oosa para causarles la muerte.

If� dice que los religiosos deben de evitar consagrar en Orisa o en If� a personas pertenecientes a sociedades u organizaciones, ojo con eso, If� se�ala que los mismos iniciados ser�n quienes trataran de atentar contra sus mayores.

En este Od�, r�nm�l� fue por adivinaci�n para saber si �l iba a poder ir a Igbo (bosque) para trabajar If�, sus Babal�wo le dijeron que si, que �l pod�a ir a igbo, pero que �l ten�a que regresar pronto de aquel lugar, pues all� iban a atentar contra su vida, r�nm�l� escucho y realizo el sacrificio, �l fue a trabajar If� al bosque, all� estaban los animales del bosque, los que ten�an una sociedad entre ellos, el elefante, el b�falo, el hipop�tamo etc., todos eran chicos, ninguno crec�a muy alto, cuando r�nm�l� llego a aquella tierra, el comenz� a consagrar en If� a estos animales, los que despu�s de la consagraci�n comenzaron a crecer y lograron el tama�o que tienen hoy en dia, hab�a un animal que se llamaba Otolo belenje (tipo de cebra, como un burro), este no ten�a dinero ni condiciones para ser consagrado en If�, sin embargo r�nm�l� le dijo que �l lo consagrar�a y como pudieron, se buscaron los materiales para que r�nm�l� lograra consagrar a Otolo belenje y este fue consagrado en If�.

Al paso del tiempo, todos los animales se reunieron con la finalidad de hacer un complot contra r�nm�l�, ellos decretaron que r�nm�l� deb�a de morir, porque si �l con su poder hab�a logrado hacer que crecieran tanto, de la misma forma, podr�a lograr volverlos a reconvertir en enanos, as� que planificaron quemar su choza (donde ellos se hab�an consagrado, que es como el igbodu) con r�nm�l� dentro, Otolo Belenje no pod�a creer lo que ve�a, �l se asombr� con la capacidad de ingratitud que hab�an mostrado sus �socios� los dem�s animales, tratando de atentar contra la vida de aquel que les hab�a dado poder y grandeza, tan solo porque supon�an que �l los pod�a devolver a su tama�o original, Otolo Belenje les dijo que no se pod�a actuar as� contra quien era su Oluwo y adem�s los hab�a hecho crecer tanto, ellos casi golpean a Otolo por semejante comentario, luego le dijeron que �con qui�n �l estaba?, si con ellos o con aquel extra�o que se hab�a aparecido en sus tierras, otolo sab�a que si ellos eran capaces de matar a quien les hab�a dado la grandeza que ten�an, a �l tambi�n lo pod�an matar y prefiri� decir que �l estaba con ellos, pero de forma oculta el se escabullo y fue a avisarle a r�nm�l�, pues aun cuando el pertenec�a a aquel grupo, no pensaba como ellos, el no cre�a que se deber�a de pagar mal a quien les hab�a hecho tanto bien, el no solo le aviso a r�nm�l� sino que se lo hecho al lomo y cuando ellos le prendieron fuego al igbo donde viv�a r�nm�l�, el sali� con r�nm�l� en su lomo salv�ndolo as� de morir achicharrado por el mal agradecimiento de aquellos a quienes �l hab�a llevado a ser grandes.

Por esta raz�n le llamamos a este Od� Otolo Pon Sa (Otolopon Sa que es lo mismo que Oturupon Sa), porque rememora el momento en que Otolo salvo a r�nm�l�.

If� con esta letra nos hace recapacitar sobre un mal actuar en contra de personas que en nuestras vidas de alguna forma nos han hecho alg�n bien, If� dice que quien trata de hacerle da�o a quien le ha hecho el bien, ya est� consumado, If� detesta el mal agradecimiento y no puede apoyar a nadie que actu� con ese mal sentimiento, ya sea a nivel social, religioso o familiar, If� dice que nunca se debe de atentar contra quien nos dio la vida o nos ayud� o nos consagro, porque ante los ojos de Ol�d�mar�, esto est� muy mal y tendr� repercusiones muy nefastas.

Para aquellos que se la pasan manchando o atentando de alguna forma contra sus mayores �no se han fijado como van pagando con su propia familia el mal que le tratan de hacer a los dem�s? Muchas veces aun teniendo consagraciones tenemos problemas a los que no le encontramos sentido alguno, pero todos ellos, son derivados de nuestras malas actitudes en la vida.

If� dice, que ser� una persona un poco alta, quien nos puede salvar de una traici�n, If� dice que aun cuando existan malos ahijados, siempre existir�n algunos que son merecedores de toda la confianza, solo hay que saber qui�nes son unos y qui�nes son los otros.

En este Od� nace o habla Fif� Okan que se refiere a las marcas rituales que se le hacen a quienes se consagran en Oosa, por lo tanto, aquellas personas que tengan marcado su iniciaci�n de Oosa, If� dice que es el momento propicio para su consagraci�n, claro, esto no debe de ser usado para tratar de imponerle consagraciones a todo el que se aparezca, cuidado y tampoco se dejen engatusar por comerciantes religiosos, hablamos de consagrar a quienes tengan esto ya marcado por If� u Orisa.

If� previene con este Od� de tener cuidado con cambios del �ngel de la guarda, aquellos que tienen su �ngel de la guarda �bien� determinado, no deben de dejar que se les trate de imponer otro �ngel de la guarda por caprichos de nadie ni porque le da la gana a nadie, quien trate de hacer eso, sea quien sea, es un mal religioso y quien no crea en la palabra de r�nm�l�, no puede darse �nfulas de religioso, cualquier persona que trate de hacer ver que el �ngel de la guarda est� mal, plat�quenlo con sus padrinos o con sus mayores, no permitan que ning�n degenerado por d�rselas de dios se atreva a cambiar el �ngel de la guarda que les fue determinado por If�, este Od� vaticina para este a�o, cambios de �ngel de la guarda por personas comerciantes o faltos de religiosidad.

Este es un If� de homosexualismo, las personas que sean homosexuales, por propia determinaci�n o porque ese es su gusto, lo pueden ser, nuestra religi�n no denigra a nadie por ser homosexual, solo pide respetar los tabo que se tienen que respetar en nuestra religi�n y saber hasta d�nde se tiene que llegar religiosamente hablando.

En este Od� If�, adokino (de apariencia homosexual) cuido de r�nm�l� mientras este estaba enfermo, lo trato con respeto y r�nm�l� tambi�n lo trato como tal, este Od� If� nos advierte a ser m�s tolerantes con las personas homosexuales, pero If� advierte que debe de existir el respeto, no importando la preferencia de una persona, si sabe conducirse con respeto hacia los dem�s, no debe de existir conflictos y guerras, no se debe de tratar a todos los homosexuales, por la depravaci�n de otros, If� es tolerante en cuanto a este tema, siempre y cuando los homosexuales sepan sus l�mites dentro de la religi�n y de la sociedad, de la religi�n porque pueden consagrarse en Oosa y pueden tener owofakan (mano de If�) pero no pueden pasar a If�, a nivel social, son personas como todos y deben de ser respetados como todos, pero as� como sus preferencias deben de ser respetadas, ellos deben de respetar las preferencias de los dem�s, recordamos que If� admite a los homosexuales hasta su consagraci�n de mano de If�, aquellos homosexuales que digan estar consagrados en If�, est�n mintiendo y est�n profanando a If�, estos no pueden pedir respeto, pues para ser respetado, primero se debe de respetar.

Aqu� la ballena se delata cuando sale a la superficie, If� habla de dos mundos diferentes, nuestra vida y la vida ajena, la vida de la ballena es el agua y cuando sale a la superficie, es descubierta y le dan muerte, If� manda a que las familias mantengan su privacidad, que no den a conocer por ning�n motivo ni por ning�n medio los bienes con los que cuentan, evitar los lujos y la especulaci�n, pues este Od� habla de investigaci�n y asesinatos.

- La letra habla de altos �ndices en el robo a tiendas, bodegas, negocios y casa habitaci�n.

- Los comerciantes deben de tener cuidado, pues entre sus trabajadores, puede haber quien les est� robando, t�mense precauciones para evitar esto.

- Este Od� aconseja tener sumo cuidado cuando se tengan que realizar viajes y si se tienen que hacer, If� aconseja no demorarse mucho en el mismo, por este Od� se pierde la vida durante un viaje.

- If� dice que no se sale de viaje para hacer favores.

- If� indica para los sacerdotes de Oosa y de If�, que eviten salir a otras provincias para trabajar la religi�n y si lo hacen, deben de realizar sacrificios cada vez que salgan, If� dice que pueden encontrar complot para matarlos, como todos saben aqu� muchos no son buenos religiosos, pero por lo mismo, no les conviene ser descubiertos y pueden actuar de forma sucia que ser�a lo �nico que quiz�s si sepan hacer.

- If� manda a cuidar mucho la casa propia antes de la ajena.

- Por este Od� no se puede recoger a nadie en la casa (no se le da hospedaje a nadie).

- Cuidarse de bochornos, quienes saben que hacen cosas de las cuales se pueden abochornar, simplemente, no las hagan, porque este Od� es de bochornos p�blicos.

- Habla de des�rdenes entre mujeres, ya sea la mujer cuidarse de caer en problemas con sus esposos por andar con amigas, como hombres tener problemas con sus esposas por desobligaci�n y desatenci�n o por andar con otras mujeres.

- Este es un If� de a�oranza, If� dice que los que est�n fuera de sus tierras (pa�s o pueblo) sienten deseos de regresarse.

- Cuando se est� en reuni�n donde el ambiente no se vea placido y se sienta deseos de orinar, es un mensaje de Esu para abandonar la reuni�n.

- Este Od� es donde se preparan reuniones con fines de conspirar en contra de uno de los invitados.

- Dice If� que los hijos deben de ayudar a sus padres, pero If� no ve bien que las madres usen a los hijos (principalmente a las hembras) para trabajar mientras ellas andan de fiesta o bailes. Aqu� la madre se siente la joven y cree que la hija es la esclava.

- If� dice que no debemos de encerrarnos a llorar las penas, que si estas no se platican, no se les busca la soluci�n.

- If� dice que muchas veces buscamos los enemigos por el frente y los tenemos a nuestro lado, por este Od� los enemigos comparten con uno.

- Por este Od� se encuentran cosas por la calle, mientras se camina.

- Se pasa por encima de la suerte y no se ve, literalmente hablando, If� dice que al caminar debemos de mirar por donde caminamos, porque podemos encontrarnos cosas de valor tiradas. Pero analizando m�s profundo If�, muchas veces por andar mirando para arriba, no somos capaces de ver la felicidad que tenemos abajo, esto hablando con quienes solo piensan en encontrar parejas que tengan dinero o alguna posici�n econ�mica.

- En las familias donde son 3 hermanos, If� dice que tienen que realizar �b� para evitar la muerte de uno de ellos.

- Si le proponen cargos de importancia, consultarlo con If� o con Orisa, en este Od�, un nombramiento no siempre es para bien, puede tratarse de una trampa.

- If� dice que nuestra religi�n no es enemiga de ninguna otra religi�n, nuestro dios no se impone, el dios que necesita que sus seguidores lo impongan, no demuestra su poder, dios solo es uno, con diferentes nombres, pero es uno, quienes niegan otras formas de adoraci�n, est�n en contra de su propio dios, pues �qui�n creo esas otras formas de adoraci�n?, las sociedades pueden tener diferentes formas de adorar a dios, como tienen diferentes formas de comer, pero dios es uno solo.

- If� de sociedades, por ello en cuba se vincul� este Od� con los masones, seg�n este Od� fueron los masones quienes trataron de matar a r�nm�l�, pero esto solo es una interpretaci�n, pues r�nm�l� es una divinidad y en sus vivencias nada tiene que ver con la masoner�a, la que para nosotros es tambi�n respetable, pues todo aquello que unifique, es compatible con If� y Orisa.

- If� dice que las familias que por ancestralidad ten�an alg�n festejo a alguna divinidad (de cualquier religi�n) que se haya dejado de hacer, se debe de retomar. Sobre esto queremos explicar que If� no impone dioses a adorar, If� es vocero de Ol�d�mar� (dios) y si en una tierra dios se manifiesta de una forma y los habitantes de esa tierra acostumbran a realizar festejos hacia esas otras divinidades de la forma que ellos acostumbren, nuestro or�culo nos aconseja retomar estos festejos, cuando son de alguna forma, festejos ancestrales, los gustos de nuestros ancestros, se deben de rememorar e If� cuando dice que debemos de retomar estos rituales, no solo se refiere a los rituales de la religi�n yoruba, sino a toda la diversidad que tiene el universo, a lo que If� no es ajeno, tenemos que tener presente que nuestras divinidades no tienen nada que ver con las divinidades de otras religiones, pero si nuestros ancestros adoraban a la virgen de la caridad y un Od� If� dice que tenemos que retomar esa celebraci�n, no podemos imponer una celebraci�n a oshun, pues nuestros ancestros adoraban a la caridad y no a Oshun, de la misma forma, si nuestros ancestros adoran a Oshun, tenemos que tener presente que no se trata de la caridad del cobre, la caridad es la caridad y Oshun es Oshun, pero cuando If� dice que festejemos la divinidad que festejaban nuestros ancestros, no podemos poner a una por otra, en If� no tenemos excomuni�n por adorar a otras divinidades de otra religi�n, solo que consideramos que se debe de delimitar, quien es una y cu�l es la otra.

- Entre los eewos (prohibiciones) de este Od� est� el no ser arrogantes, alardosos, mentirosos y nunca guiar a la gente por caminos err�neos.

- No se puede ser taca�o, si alguien visita nuestra casa se le debe de atender y dar de comer y beber.

- Se debe de mantener un buen car�cter con los dem�s (los dem�s, tambi�n deben de mantener un buen comportamiento con uno).

- Para las mujeres que no han podido tener hijos, deben de consultar con sus padrinos, If� recomienda realizar �b� con chiva, gallina, rata, pescado, �ame y dos mantas, que simulen a las que usan las mujeres en �frica para cargar a sus ni�os a la espalda, en cuba los africanos le buscaron la similitud con los pa�ales (de tela antiguos), los babalawos que asistieron a la letra, tienen la recomendaci�n de la forma de realizar el �b�.

- If� dice que la muerte no deja de llegar, solo cambia la forma de hacerlo.

La muerte fue acusado de matar a tanta gente y por esta raz�n fue ante r�nm�l� por adivinaci�n, r�nm�l� le dijo que el solo cumpl�a su misi�n pero por ello toda la humanidad lo odiaba, r�nm�l� le recomend� realizar �b� e iku escucho y realizo el �b�, la muerte dejo de venir a matar, el solo recoge los cuerpos cuando ya no tienen vida, cuando sango con sus rayos mata, la muerte solo viene y recoge el cad�ver, cuando la enfermedad mata, iku solo viene y recoge el cad�ver, as� la muerte dejo de ser acusado y se pudo conocer que quien mata, no es la muerte.

If� dice que no todos los cr�menes son de los criminales, lo que sucede es que toda la culpa va a parar a ellos, If� advierte que este a�o nos enteraremos de cr�menes achacados a bandas o grupos, cuando en realidad, quienes lo cometieron o fueron sus autores intelectuales, fueron gentes a las que no se tienen como criminales.

- Sobre la econom�a del pa�s, If� dice que M�xico depende no solo de su riqueza, If� dice que tenemos que rogar y realizar �b� este a�o, para que los socios crezcan a la par, M�xico est� muy ligado a la econom�a de EU, pero aquel cuando crece, crece el y cuando merma, merma M�xico mucho m�s que el, nosotros no nos metemos en pol�tica, pero un mal socio, es peor que un enemigo.

- Ot�r�p�n sa dice que quien nace para ser Babal�wo, debe de estar apegado a If�, aquellos que ya est�n consagrados en If� y por sus gestiones o negocios, no quieren dedicar alg�n tiempo a If�, no pueden tener el apoyo de r�nm�l� para lograr cumplir sus metas, no importa que se tenga poco o se tenga mucho, quienes tienen que dedicarse a If�, si no lo hacen no cumple su destino y por lo tanto, nunca se desarrollaran de una forma completa, If� dice que los Babal�wos deben de actuar como r�nm�l�, tratando de transmitir confianza a quienes lo buscan y conf�an en �l.

- Este es un Od� de consagraciones en If�, aquellos que lo tengan marcado, If� recomienda que lleguen a su consagraci�n, siempre y cuando, realmente se tenga marcado por If� y los padrinos sepan que la persona merece la consagraci�n.

- Este Od� aconseja cuidar mucho el trabajo, el comportamiento en el mismo es vital para mantenerlo, no podemos esperar andar apurados en el bosque lleno de espinas y no ara�arnos, cuando sabemos que estamos rodeados de personas que no nos quieren, tenemos que tratar de evitar que nos hieran.

- If� sigue hablando de problemas clim�ticos.

ENFERMEDADES

. If� marca problemas con las piernas.
. Tambi�n habla de problemas con el cerebro.
. No se pueden aguantar los deseos de orinar, porque esto puede provocar enfermedades posteriores.
. If� habla de infertilidad para concebir.

RECOMENDACIONES

. Se recomienda darle carnero a Sango.
. Se le da gallo a Esu (Eshu).
. Se le ponen flores a Egun.
. Rogarse la cabeza con pargo.
. Los hijos de Obatal�, deben de realizarle el sacrificio que indica el Od� para alargar la vida, aqu� Obatal� bajo a la tierra y tambi�n bajaron sus adoradores, Obatal� realizo �b� y sus seguidores no, por ello la divinidad es eterna y los seguidores no.

. Aqu� se tienen algunos de los consejos del Od� que regir� este a�o la tierra mexicana.

Este fue un trabajo de la Sociedad Yoruba de M�xico y Babal�wos invitados a participar en dicha ceremonia.

Agradecemos el trabajo de Francisco Cisneros Awo Ejiogbe, para la preparaci�n de este documento.

A nombre de todos los Babal�wo:

Leonel G�mez �x� Niwe


Consejo Directivo

Presidente
Ol�wo Leonel G�mez C�spedes
�se Niwo

Vicepresidente
Awo Nelson �lvarez Freiras
�g�nd� B�d�

Secretario General
Awo Francisco Alberto Garc�a N��ez
�ret� Nj�r�

Tesorero
Awo Pablo Cesar P�rez Negrete
�y�kun B�r�s�

Primer Vocal Ejecutivo
Awo Carlos G�mez C�spedes
Ogb� J�nl�

Segundo Vocal Ejecutivo
Awo Israel Salazar
�s� M�j�

Asesor General Jur�dico
Awo Rafael Zepeta Garc�a
�ret� Y�r�


 E-mail
acycf.gif Association Culturelle Yoruba de Francia

LETTRE DE L�ANNEE 2011 -
IlE IWORI OGUNDA


Signe: Osa Bara
Pr�diction : Ir� Aşėkun ot�

(Vaincre les obstacles)

Ann�e r�gie par �g�n
Accompagn� d�Oy�

Banni�re blanche entour�e d�un liser� mauve et comprenant 9 bandes verticales de diff�rentes couleurs au centre.



IF� : Entit� Yoruba, n�e dans la r�gion d�Itase, pr�s de la ville d�If� ; ma�tre de l�art divinatoire au travers des astres, ma�tre de la m�decine naturelle, et connaisseur des caract�ristiques les plus profondes de l��tre humain d�une part, et du monde animal d�autre part.

Orula, c�est la parole d�Ifa ; Orula parle et le Babalawo interpr�te Orula, �tant seul autoris� � parler l�Oddu-Ifa apr�s une cons�cration qui fait de lui la bouche d�Orumila, au bout de nombreuses ann�es d�initiations, d��tudes, d�acquisition de connaissances - et de spiritualit�.

La parole d�Orula est transmise par ces repr�sentants d�If�, qui deviennent ainsi �p�res des secrets�, ou Awo Orumila.

Qui est Orula ?

C�est la r�ponse � l�inconnu, communiqu�e � travers If�, celui qui entre dans l�obscurit� d�une situation pour parvenir � une r�ponse claire.

Qui est Orula ?

Celui qui a les yeux fix�s sur l�horizon, oubliant le pr�sent pour se concentrer sur l�avenir, r�sultat d�une �volution constante, lente, s�re et discr�te.

Orula commence l� ou s�arr�tent les mots, et n�a ni fronti�res, ni couleurs. Orula est la discr�tion-m�me, le myst�re, le savoir.

Orula et ses trois akuetebi, passe du nanisme au gigantisme, du vert au jaune des feuilles des arbres ; sa couleur, c�est celle du cycle de la vie.

La musique d�Orula est le silence, les vagues de la mer, les courants des rivi�res, et le vent qui fait fr�mir les arbres, chaud, froid ou tropical � Orula traverse tous les continents.

IFA-ORULA, un myst�re sans fin.
ORULA..! Ab� ibor�, ab� iboya, ab� ibo şişė.

�g�n

�g�n est n� sur la terre d�Iyesa ; il symbolise le fer qui fait l�arme des chasseurs et des soldats. On dit que les Egyptiens, longtemps apr�s, ont �galement reconnu le dieu de la guerre (�g�n) ; selon les anciens Babalawo, le nom d��g�n en Egypte na�t du culte Yem�ja et devient Ԗ(Khu), d�riv� du Yoruba, repr�sentant le dieu du fer.
�g�n signifie guerre et violence, mais aussi amabilit�, respect, moralit�, travail et honn�tet� ; c�est aussi celui qui ex�cute.

Oy�

Orişa f�minin, souvent consid�r�e comme �tant la gardienne du cimeti�re, mais injustement : le cimeti�re est seulement l�une de ses fonctions. Oy� repr�sente l�air pur qui peut changer en fonction de l��tat de l�orişa. Sa repr�sentation est li�e � la rivi�re, tout comme Oş�n ; bien que les caract�ristiques d�Oy� soient diff�rentes, toutes deux sont les orişas symboles de la richesse et de l��volution. C�est pour cette raison qu�un proverbe Yoruba dit : �Il n�y a pas d�Oş�n sans Oy�, ni d�Oy� sans Oş�n�.

Oy� est l�un des cinq �l�ments fondamentaux de la vie de l�homme. Elle est �galement l�un des quelques orişas qui travaillent directement pour Olofi ; elle repr�sente aussi les travaux agricoles, les plantations et les cultures ; magnifique chasseresse et grande guerri�re, f�minine, douce, attirante � et effrayante.

Oy� a v�cu avec �g�n, et a avec lui un fils nomm� Arona ; elle vit ensuite avec Oşosi, grand chasseur et guerrier, avec lequel elle a une fille ; plus tard, elle rencontre Olok�n et c�est de cette union que na�t Eşu Elaket� ; enfin, Oy� a avec Şang� les jumeaux Taewo et Kainde. Gr�ce � Orumila, Oy� a pu avoir ses neuf enfants. Oy� a une grande s�ur nomm�e Ayaό, fille de Bronu et Bronsia ; �tant l�ain�e, Ayao constitue l�un des �l�ments d�Oy�, au m�me titre que la s�ur cadette nomm�e Ay�laketu, qui est charg�e du cimeti�re aux c�t�s d�autres divinit�s.

Oy� est la fille d��y� (son p�re) et d�Afebile (sa m�re), un chemin d�Obatal�, mais en r�alit� c�est Bab� Afebile qui s�est charg� de l��ducation d�Oy� et lui a transmis des secrets ; Bab� Afebile est un Obatal� tr�s vieux que l�on a aujourd�hui pratiquement oubli�, mandat� par Olofi pour vivre dans l�atmosph�re � c�est ainsi que na�t notamment la relation d�Oy� avec le vent.

Ce signe parle de la naissance :
De l�intelligence qui domine la force.
De la facilit� du travail manuel.
De la sous-estimation de soi.
De l�instinct de survie.
Il parle aussi :
De l�indiscr�tion.
De la violence.
De l�instinct de conservation.
D�intoxication alimentaire.
De sentimentalisme et de justice.
De raison et de contradictions.

Proverbes:

Celui qui donne ce qu�il a, n�a plus qu�� mendier.
Tout ce qui brille n�est pas de l�or.
Le chien a quatre pattes mais ne prend qu�un seul chemin.
Dans une bouche ferm�e, les mouches n�entrent pas.
Aujourd�hui est le produit d�hier et demain est le produit d�aujourd�hui.

Eb�: Adie meji, ey� tuto, o�� et � le reste (r�serv� aux Babalawo)
Adim� pour Şang� : un igname, poser les questions � Şang� en tirant les noix de coco (pour les initi�s).

AINSI PARLE IFA:


Il faut �viter tout type de commerce ou �changes ill�gaux.
Il faut rester modestes dans nos relations.
Les femmes enceintes doivent prendre soin d�elles.
D�une honte peut na�tre un grave probl�me.
Cette ann�e sera propice � la gu�rison.
Ne parlez de vos projets qu�apr�s les avoir r�alis�s.
Pour pouvoir avancer, mieux vaut d�abord savoir ce qu�on est capable de faire.
Soyez aimable avec les personnes que vous invitez chez vous.
En voulant �tre le meilleur, vous pouvez devenir le pire.
Les personnes qui �voluent seront toujours critiqu�es.
Soyons prudents lorsque nous abordons des sujets familiaux.
Il faut avoir confiance en soi.
La force r�side dans ce que l�on croit.
Il ne faut pas faire les choses rapidement pour �viter les erreurs et le stress.
Il faut respecter la famille et la traiter avec attention, car il est question de s�paration matrimoniale.
Il faut faire attention aux rhumatismes.
Il faut �tre exigeant en mati�re d�hygi�ne alimentaire.
Chacun doit rechercher sa propre m�thode de relaxation pour �viter les tensions.
Il faut �viter les conflits entre fr�res et s�urs.
Ne sous-estimez pas vos amis.
Attention aux voies respiratoires.
Il faut �viter les efforts d�mesur�s, qu�ils soient physiques ou intellectuels.
Il faut r�fl�chir avant de commencer quelque chose et, si cette chose est commenc�e, il faut la mener � bien.
On ne peut pas croire aux promesses s�il n�y a eu aucun r�sultat.
Il faut faire attention sur la voie publique ou � l�ext�rieur en g�n�ral, le signe parlant d�accidents.
Il faut bien analyser toute situation avant de prendre une d�cision et ne pas se lancer dans un projet trop rapidement.
Il faut �tre prudent en termes financiers.
Il faut �viter les conflits entre p�re et enfants.
Il faut �viter les exc�s d�alcool.
Il est recommand� de se faire une opinion personnelle de chaque chose et ne pas toujours accepter aveugl�ment l�opinion collective.
Nous ne devons pas donner notre parole si nous ne sommes pas s�rs.
Il faut respecter les personnes �g�es.
L�intelligence fait partie du respect.
Les choses faites rapidement se terminent aussi rapidement.
Commen�ons par nous respecter pour pouvoir respecter les autres.
Ayons plus confiance en nous-m�mes.
Il faut �viter la violence et toute mauvaise interpr�tation.

Observations:

Bien que cette ann�e, r�gie par �g�n accompagn� d�Oy�, soit �ir� ashekunlot� (vaincre les obstacles de la vie), la lettre de l�ann�e 2004 et de chaque ann�e successive jusqu�aujourd�hui reste applicable sur les points suivants :
Les catastrophes naturelles dues au d�s�quilibre de la nature.
La n�cessit� de prendre soin des jeunes mineurs.
Les �pid�mies.
La violence.
Les probl�mes entre les nations.


Tous les membres de l�Association Culturelle Yoruba de France vous souhaitent une ann�e 2011 heureuse et prosp�re.

*johnny Aldama
*Amicar Coca
*Akinsusi Babarinde
*Ad� Akinfewa
 


tyoorisha.gif Templo Yoruba Om� Orisha

Letra de A�o 2011

Concilio de Babalawos del Templo Yoruba Omo Orisha de Puerto Rico.

Signo del A�o: Iwori Bogbe

Profec�a: Osogbo Iku Kefeti Ler�

Gobierna: Yemay� (Ponerle un Adim� de frutas, a los 7 d�as despachar en una r�a ech�ndole miel al r�o y melado al mar)

Ayuda
: Obatal�

Defiende: Orunmila (Caure sentarse e implorar y hablar con Orunmila todos sus asuntos)

Bandera:

Eb�: Akuko, 3 caracoles caurie, ropa sudada

Obra de Or�: Adi� Meyi a Orunmila, una blanca de la ler� a su Kofa/Awofaka y una negra para el Orunmila del padrino

Obra para Ar�: Paraldo con Osadi�

Obra para el Il�: se soplan las jujus (plumas) de la obra de Or� en la puerta de entrada de la casa

Obra para el Negocio: Un Osadi� en la entrada de la casa junto a Eshu con mucho Ek�, Ey� y Awad�

Pr�ximamente pondremos m�s informaci�n detallada de la letra de a�o para Puerto Rico 2011

Cualquier duda o pregunta favor de comunicarse:

acsiasoifa.gif Asociaci�n Civil Cultura Seguidores de IFA. ASOIFA

Este a�o 2011 ASOIFA no saco la letra del a�o por que Orunmila dijo que existen grupos de poder (pol�tico y econ�mico) que quieren manipular con If�, la situaci�n del pa�s. Nosotros aconsejamos que cada Casa o Familia se re�na con sus ahijados y obtenga la Letra para cada grupo familiar, as� mismo cada Religioso debe ir donde su Padrino los primeros d�as del mes de enero para obtener mediante rituales su letra de If�.

LETRA DE ORIENTACION POR IFA

(Para la familia religiosa)

21 de Diciembre 2010


La duraci�n de esta LETRA DE ORIENTACI�N, ser� de tres meses; caduca el 21 de Marzo del 2011. Esta Letra obtenida para la familia religiosa de Otura Tiyu, puede ser tomada por otras casas religiosas en el pa�s. No pretendemos que sea vista como la Letra del A�o para Venezuela por no haber sido lograda con la participaci�n de la totalidad de las casas de IFA en existencia en el pa�s, pues concurrieron solamente ahijados del Awo Adalberto Herrera Alfonso (Otura Tiyu), aunque pueda ser considerada como una orientaci�n por los tres meses ya iniciados, para diferentes an�lisis respecto al a�o 2011.

Toyale: Irete Ansa


Primer testigo:
Iroso Tualara
Segundo testigo:
Ojuani Tanchela

Ir� Acheg�n Ot�


Lese egun: Pr�ceres de Venezuela

Oniche egun: Cese (flores)
Oniche Ara: Obori Eleda Meta
(seso vegetal, Ob� y Eyel� Meyi Funf�n del Ler� a Obatal�.
Oniche ile: Ko


CABILONA

REFRANES

Irete Ansa

Quien le debe a Baba, que le pague.
La felicidad es ropa, que se hace jirones.
Cuando la cabeza, se llena, llamamos al barbero, cuando el rio se llena, llamaos al Barquero.

Iroso Tualara:

  • No se meta, en lo que no sepa.

Ojuani Tanshela:

  • Solo cuando los racimos esta maduros, se separan los cocos.
  • Parta nuez dura, piedras duras.
  • Oye a todos, pero de ninguno te f�es, ten a todos como amigos, pero gu�rdalos de todos, como enemigos.
  • No se puede atar un caballo, con la brizna de hierba.
  • No se puede olvidar nunca el origen.
  • No es sabio seguir lo que no augura triunfo.
  • Las ra�ces de If� son amargas, pero sus frutos son dulces.

Irete Yero:

  • Ganancia ordinaria, hace huecos en los bolsillos.

Para conocer m�s sobre los Refranes de Osha-If� clic AQU�


DICE IFA: Las dif�ciles situaciones por las que pasa el pa�s ser�n superadas por la ayuda e intervenci�n de los Pr�ceres de Venezuela, a quienes hay que ofrendarles flores en especial blancas (si son lirios blancos mejor) y llevarlos al pie de una Ceiba, donde se hacen las peticiones.

En �ste Odun Olodumare determin� el vencimiento de todas las cosas que existen en la tierra; por lo que es un signo de cambios dr�sticos.

Para evoluci�n se le da a Eshu un pollo en un ca�o.

Oy� y Og�n son los santos que rigen en �ste Odun, el Iworo que no tenga Oy� debe de recibirla. Se debe atender mucho la religi�n.

Este es un If� de frustraciones, donde un pr�ncipe despu�s de luchar mucho para alcanzar el poder, lo logr� pero no pudo gobernar a esa tierra porque se enfermo de las piernas que le imposibilitaron poder caminar.

Habla de separaciones entre los padrinos y los ahijados, lo cu�l debe ser evitado; aqu� fue d�nde un oso que dirig�a una manada de oseznos se quedo s�lo y sus oseznos se dispersaron, es la historia del Shang� falso y el Shang� verdadero, d�nde el verdadero fue a ver a Orula quien le mando hacer un Eb� dejando en un cruce de caminos una cazuela con tres toletes y que se quedara un rato observ�ndola, as� lo hizo el Shang� verdadero y al rato apareci� Shang� falso y al ser visto por el verdadero, �ste Sali� agarro uno de los toletes y golpeo fuertemente al Shang� falso que se dio a la fuga no regres� jam�s; por eso se le da a Shang� detr�s de la puerta de la casa un gallo teniendo tres toletes dentro de su cazuela a la que se le dan dos palomas marr�n alrededor, ah� se le pide que aleje lo malo que se tenga,

Estar atento a alteraciones de la tensi�n, de la circulaci�n, de enfermedades ven�reas, de los genitales, las mujeres de los ovarios, de los ri�ones, de los nervios, cu�dese el cerebro para que evite caer en desajustes mentales.

No se puede ser avaricioso para que no se pierda. As� como no ser caprichoso ni boc�n. Si es mujer y sale embarazada tiene que estar sometida a un riguroso control natal para evitar un parto de un ser anormal. Hay que tener una vida organizada centrada en el respeto a los dem�s.

Aqu� fue donde Elegu� fue traicionado por sus amigos y d�nde Eshu al tomarse atribuciones que no le correspond�a por interpretar mal lo aconsejado por Orula fue obligado por Shang� y Obatal� a cesar en sus actividades y a efectuar muchas concesiones que le hicieron cambiar su car�cter y forma de ser.

Esto se�ala traiciones de personas que est�n junto a uno y la necesidad de efectuar muchas consagraciones religiosas para superarse personalmente de las situaciones adversas en que uno mismo se haya envuelto.

Para la unificaci�n matrimonial, se le dan a Oy� dos gallinas pintas teniendo dentro del recipiente que se le hace la obra, 9 banderitas de distintos colores, 9 pelotas de �ame, 9 mazorcas de ma�z.

CONCLUSIONES:


En el Aspecto Social. Los diversos n�cleos sociales componentes de la Sociedad venezolana se ver�n sometidos a dr�sticos cambios internos provocando ciertas inestabilidades en los ordenes laborales, econ�micos as� c�mo afectaciones en la salud: lo cual requiere que las agrupaciones sociales y las dirigencias oficiales adopten decisiones muy mesuradas para no verse envueltas en el futuro en lamentables y dolorosas situaciones.

En el aspecto Laboral. Habr� una notable disminuci�n de puestos de trabajo que se reflejar�n en dificultades para cumplir compromisos apremiantes como la adquisici�n de bienes de consumo y de otras �ndoles. Aumentar�n los reclamos laborales.

En el aspecto Econ�mico: Fuertes desbalances en la balanza de pagos que acentuar�a la delicada situaci�n econ�mica del pa�s, afectada por los cambios bruscos que han de presentarse llegando a desembocar en una par�lisis muy amplia en diversos sectores de la econom�a del pa�s.

En el aspecto Pol�tico
: Alteraciones del orden p�blico de alcances insospechados que pudieran poner a la naci�n al borde de graves enfrentamientos entre bandos pol�ticos motivado por los cambios de las energ�as que est�n incidiendo actualmente en el Universo por la acci�n de las fuerzas vibratorias motivada por la reciente distribuci�n planetaria que produce cambios bruscos en todos los niveles.

En el aspecto Religioso: Nuevas y amplias perspectivas se abren en este campo, d�nde se ha de incrementar aunque levemente la �tica y moral religiosa. Se deben estar realizando frecuentes limpiezas alejando malas vibraciones y entidades espirituales oscuras. Respeto y m�s respeto a los mayores de la religi�n.

 
 E-mail
iieschulona.gif Il� Ir� Eshulona Barcelona

LETRA DEL A�O 2011


I II
I II
II I
I I

Osogbo Of� Lei Tosh�. Intor� Kafet� Ler�.
P�rdida de todo un poco provocado por nuestra propia cabeza.

Santo que gobierna: Osh�n con la ayuda de Orunmila, Oduduwa, Obatal�, Olokun, Shang�, Esu y Egun.
Aladim� a Osh�n: Cinco Eyel� carmelitas (marronas).

Rezo: Oguiti Baba Opekuo Aopopo Adifaf�n Olofin Apari Adifaf�n Palakore.
Rezo: Oquiti Abu Opekun Aopopo Adifaf�n Olofin Apari Eye Le Lebo Parakole Adifaf�n Akuk� Lebo Adi� Ek� Lebo.

Eb�: Akuk� fifeshu, cuatro Eyel�, Iba, Il�, un saquito, cuatro Ado Ish�, Ogued� manzano, Or�, Ef�n y Ow� Merinlog�n.

Dice If�:


Que tenga cuidado con la justicia, Ud. quiere embarcar y tiene que tener cuidado con un mal tiempo porque se puede ahogar, no se ba�e en el mar ni en el r�o, Ud. est� como aburrido y quiere cobrar una fortuna, Ud. tiene dos cortes de pantalones nuevos, Osh�n lo quiere entregar a Elew�, si hay alguna tragedia no se meta a separar, Ud. pas� un susto en el mar o en el r�o, su padre tiene grado en lo militar, Ud. es de familia rica, Ud. va a decir una cosa y no le van a creer y cuando eso pase lo van a venir a buscar y entonces Ud. se va a sentar a pedir bastante dinero, Ud est� bastante perdido.

Ud. tiene un corte de vestido con el que debe hacer Eb� con �l, cuando vaya a hacer algo bueno no lo diga por que se le interrumpe el camino, dele gracias a Elew� y m�ndele a decir misa al Egun que se lo pida y dele Unyen a Egung�n.

Eb�: Akuk� Meyi, Adi� Meyi, Oguedd� manzano, el corte de vestido, Ow�.

Dice If�:


Que Ud. est� pasando pena y trabajo y est� muy mal de salud y suerte. Cuidado no vaya a ir a parar a casa ajena como ya le pas� en otro tiempo, porque los �ngeles de usted est�n en guerra por desobediencia y descuido, haga la rogaci�n para que no se acabe de ir su pareja que est� muy despreocupada por usted, no se moje con agua de lluvia para que no se enferme, en estos d�as llover�.

Eb�: Akuk� Meyi, Adi� Meyi Funf�n, Asho Timbelara, Aguona Meyi, Ow�.

PATAKIN:


En la tierra de Itaco, que es como la capital de la tierra de Eguad�, viv�a una familia real que ten�a un hijo que se llamaba Ogase, porque all� a todos los que nac�an les pon�an el mismo nombre pero con distintos t�tulos y nombres (como en Espa�a, Alfonso Xll, Alfonso Xlll y otros). Este pr�ncipe no les hac�a caso a sus mayores, ni o�a nada, s�lo hac�a lo que �l quer�a y debido a eso sus mayores le dieron la espalda; pero �l crey� que, como era grande y por el nombre que ten�a, pod�a vivir, sali� de su casa y se dirigi� a otro lugar en el campo. Pero all�, mientras tuvo Ow�, tuvo amigos y aduladores. Cuando Shang� y Elew� le trastornaron sus asuntos se fueron separando de �l, e incluso lleg� el d�a en que sus contrarios fueron aquellos que antes le rend�an homenaje. El muchacho, al verse con poco Ow� y en tan mal estado, se enferm� de tristeza y el cerebro se le desequilibr�, ya no ten�a casa porque la In� se la desbarat�. Por eso decidi� ir a casa de Orunmila, quien le vio este Odun y despu�s de darle muchos consejos y decirle lo que pasaba y por lo que era, le hizo Eb� con el poco dinero que le quedaba. Le dijo que lo pusiera en Leri Oke (el Eb� va en una Igba o en un saquito), cuando el muchacho lleg� al pi� de la loma estaba cansado y Alacaso le cogi� el Eb�, le dijo que la esperara pues ella se encargar�a de entreg�rselo a Oduduwa y as� lo hizo. Oduduwa sac� el Eb� del saquito y le dio la eran a Alacaso y dentro del saquito meti� la riqueza que le iba a dar al muchacho. Le dijo a ella que se lo llevara a �l y le dijera que fuera donde estaban sus padres y les pidiera perd�n, deb�a hacerles un regalo o dar una fiesta para alegrarlos. Ten�a que obedecer a sus mayores para que no peligrara, y que era la �ltima vez que lo perdonar�a. Alacaso as� lo hizo, le dio el recado de Oduduwa y Obbatal� al muchacho junto con el saquito y fue as� como el joven volvi� a tener felicidad.

Aqu� se le da al Santo fiesta y todo lo que pida.

PATAKIN:


Orumila le anuncia al Rey que su hijo no pod�a ba�arse en el r�o ni en el mar porque hab�a, para �l un gran peligro, pero los guardianes le dijeron al Rey que no hiciera caso, que ellos estaban ah� para salvar a su hijo y que por lo tanto no le suceder�a nada malo y as� el hijo del rey fue a ba�arse en el r�o y ocurri� que un gran peligro le acechaba y fue que un remolino se lo trag� y los soldados no pudieron hacer nada.

Cuando el Rey se enter� fue apresuradamente a ver a Orunmila pero ya era tarde.

PATAKIN:


Una vez fue un Awo a casa de Orunmila e hizo Eb� con un gallo para Eshu y dos Eyeles funf�n que llevar�a a donde quiera que �l fuera, las meti� dentro de un saco y despu�s de mucho andar se encontr� con tres guerreros y estos le preguntaron que para donde �l iba y les respondi� que para (Odo) de dicha tierra y tambi�n le preguntaron que si �l no hab�a visto un p�jaro blanco y al momento de hacerle la pregunta pas� la lechuza, esa que va ah� es la valiente a lo que el Awo respondi�: Yo tambi�n tengo dos, apret� los brazos y le dijeron las Eyel�, sali� y pele�. Los guerreros siguieron su camino y tan pronto llegaron a la ciudad, cundi� la noticia en donde el rey se enter�, fue a mirarse y Orunmila mand� que cuanto antes se hiciera la limpieza y que su hijo el pr�ncipe no se ba�ara en el r�o.

Cuando todo se iba a hacer llegaron los gurreros y alegaron que con ellos bastaba y sucede que al poco tiempo el pr�ncipe fue a ba�arse al r�o con tan mala suerte que en la parte m�s profunda se enred� con el lino.

Los guerreros trataron de pasar el r�o pero les fue imposible llegar hasta el pr�ncipe, en eso se acordaron de el Awo y lo fueron a buscar encontr�ndolo subido a un �rbol y este le dijo a los guerreros que para bajar ten�an que darle un saco de dinero y se lo dieron y cuando baj� del �rbol hizo Eb� y en una barca fue y tir� la cepa de pl�tanos junto al pr�ncipe y este salv� la vida, al enterarse el Rey le hizo un gran regalo al Awo.

Eb�: Eyel�, dos Adi� negras, Akuk�, una cepa de pl�tanos o de pi�a y Ow� mesan.

Santos a Recibir:


Los guerreros
Orunmila
Ay�
Orisha Ay�
Orun
Olokun
Oduduwa

Ser agradecidos y respetar a nuestros padrinos.
Intentar la reunificaci�n familiar y religiosa.
Hacer fiestas, dar tambores, cajones etc. con frecuencia, seg�n posibilidades econ�micas.

Les deseamos un feliz y pr�spero 2011 y les invitamos a realizar las obras antes descritas.

Orestes Calzadilla, Ogbe Dandi.
L�zaro Arango, Irete Obara.
�ngela Mart�nez, Iroso Ate.
Luis Enrique, Irete Suka.
Yeimer Arango, Ojuani Oshe.
Carlos Miranda, Ogbe Osa.
Oscar Colome, Oddibara.
Yuri P�rez, Oshe Niwo.
Papito, Iwori Obara.
Sergio Juncosa, Irete Suka.
Giosue Cecere, Ogbeyono.
Ruandi, Ikaogbemi.
Bel�n Arango, Ogbesa.
Sheyla G�mez, Ogbedi.
Yolanda Mart�nez, Ogbetua.
Arik Oquendo, Irete Juan Juan.
Odalis Monz�n, Osayekun.
Pedro Soto, Irete Untelu.
Esteban Morales, Iroso Umbo.
Paloma Gala, Osalofogbey�.
Hilda, Ogbeunle.
H�ctor Quintero Iroso Otura
Frank, Irete Untelu.
Miguel �ngel Costa, Ogbe Ate.
Francisco Cecere, Iroso Ate.
Teresa Cecere, Ojuani Shogbe.
Francisco Javier, Obara Dila.
Aroa, Obararete.
Ang�lica del Carmen, Osalofogbey�.
Lians Blas, Osairoso.
Aloy Abreu, Osaika.
Yuri, Oturaniko.
Lluc Colome, Iwori Ogbe.
Henry Zambrano, Iroso Obara.
Aloy, Irete Suka.
Alisandra, Irete Suka.
Ivan, Ika Junco.
Cecilia, Oturair�.
Hilda, Osalofogbey�.
Alex, Osa Meyi.
Heriberto, Okana Yekun.
Euridis Savign�, Oddi Ogbe.
Carlos Fernandez, Ar�t�s�.
Javier llopis, Ofun meyi
Juan Panadero, Oche Okana
Frank, Otura Sa
Paco, Otura Iroso
Mar�a, Odi Ogunda
Rebeca Juncosa, Oche Ika
Tony Juncosa, Iroso Ogunda

FELIZ 2011.

Bibliograf�a aportada por: Yeimer �w�nr�n �s�, Il� Ir� Esulona.
Asesoramiento religioso: Yeimer �w�nr�n �s�, Il� Ir� Esulona.
Publicado por: Carlos Fern�ndez �Patxuco� Ar�t�s�, Asar� Paw�, Il� Ir� Esulona.


ccdsmifa.gif Consejo Cubano De Sacerdotes Mayores De If�

LETRA DEL A�O 2011


Signo: ODI OSA


Profec�a: Ire Achegunota lowo Orunmila, eyelbale adie meyi a Orunmila: (Un vencimiento de las dificultades gracias a Orunmila, darle 2 gallinas a Orunmila.

Gobierna: Og�n
Acompa�a: Yemay�

Bandera: Cuadrada, Azul con ribete verde.

Cuadrada, Azul con ribete verde.

Para el Babalawo


Eb�: 1 gallo, 1 paloma, soga machete, ropa usada, un fuelle, cadena, 2 mu�equitos hembra y macho, �ame, tela de 9 colores, tierra de la casa, unas esposas, su medida, raspa de las herramientas de Ogun, pescado ahumado, jut�a ahumada, ma�z tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopowo.

Para las Santeras, Santeros y poblaci�n en general.


Eb�: 1 poll�n, fuelle, soga, raspa de las herramientas de Og�n, pescado, jut�a, ma�z tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopow�.

Baldear la casa: con Espanta Muerto y Verdolaga, miel y cascarilla.

REFRANES DEL SIGNO.


1- Estire la mano hasta donde alcance
2- Bibijagua carga lo que puede
3- Ojo por ojo y diente por diente
4- Dos Leopardos no pueden morderse uno a otro en la cabeza.
5- Lo que se va vuelve.
6- Es mejor acostarse en estera que acostarse en tierra.
7- Estire los pie hasta donde de la s�bana.

Para conocer m�s sobre los Refranes de Osha-If� clic AQU�

PROHIBICIONES:


Evitar el uso de armas de todo tipo, evitar la ingesti�n de bebidas alcoh�licas, evitar las ri�as, discusiones, alteraciones del orden.

OBRAS DEL SIGNO:


Darle 3 guineas a Og�n, y reforzarlo incluyendo un fuelle.

RECOMENDACIONES.

Dice If�: Que el triunfo de este a�o est� basado en la organizaci�n que mantengamos en nuestras vidas en general.
Dice If�: Que debemos respetar a las mujeres y en especial este a�o a las hijas de Yemay�.
Dice If�: Se mantendr�n los problemas climatol�gicos, por lo que no se puede descuidar, y estar al tanto de las informaciones, sobre, huracanes, ciclones, tornados, penetraciones del mar, lluvias intensas, o sequ�as prolongadas, sismos, etc.
Dice If�: Que hay que mantener la unificaci�n de la familia y ayudarse mutuamente, insistiendo en las relaciones matrimoniales.
Dice If�: Que en las parejas deber� evitarse las discusiones, pues las mismas podr�an conllevar a hechos de sangre.
Dice If�: Que se deber� buscar la comprensi�n entre mayores y menores, con la unificaci�n de padrinos e ahijados y dem�s familiares, as� como dem�s ciudadanos.
Dice If�: Que debemos atender a los Egun (muertos) familiares, espirituales y protectores.
Dice If�: Que debemos prestar mayor atenci�n a nuestros hijos, haciendo de gu�a con el ejemplo, esto es muy importante.
Dice If�: Que debemos atender y escuchar los consejos de nuestras madres.
Dice If�: Que se debe tener especial cuidad con las interrupciones de embarazos.
Dice If�: Que se debe evitar situaciones que puedan provocar pugna entre personas, ya que podr�an tener fatales consecuencias.
Dice If�: Que hay que cuidar, preservar y tomar medidas para evitar robo en nuestras viviendas.
Dice If�: Que debemos observar los problemas de impotencia y disfunci�n sexual.
Dice If�: Que debemos mantener la casa limpia y sobre todo la cocina, donde no debemos dejar lozas sucias o con desperdicios de comida, pondremos asistencia de azucenas en las cocinas.
Dice If�: Que debemos mantener la armon�a y las buenas relaciones para as� evitar que nos echen maldiciones y amarres.
Dice If�: Que el Babalawo debe estudiar para ampliar sus conocimientos y tomar conciencia del papel que juega en nuestra religi�n y en la sociedad.
Dice If�: Que debemos mantener una conducta social y laboral correcta, para evitar problemas de justicia.
Dice If�: Que sea claro en sus pasos para evitar la confusi�n y las malas interpretaciones de sus actos.
Dice If�: Que evitemos el derroche de dinero, para que no nos falte.
Dice If�: Que debemos meditar y analizar nuestras acciones antes de realizarlas sobre todo en la vida laboral.
Dice If�: Que debemos evitar atentar contra nuestras vidas.
Dice If�: Que no cambiemos lo seguro por lo inseguro.
Dice If�: Que debemos cuidar la moral de la familia, evitando problemas de prostituci�n, proxenetismo, drogas, y vicios en general. .
Dice If�: Que debemos tener especial cuidado y atenci�n, con las v�as respiratorias, aparato digestivo, presi�n arterial, coraz�n y enfermedades de los nervios.
Dice If�: Que mantengamos especial cuidado en nuestros actos para as� evitar accidentes en general.
Dice If�: Que solamente mediante el trabajo se obtendr� los resultados deseados.

Para conocimiento general


El primero de Diciembre del 2010, a las 2:00 p.m. con la presencia de un n�mero significativo de Babalawos cubanos y de otros pa�ses y los miembros del Consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de If�, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre- apertura de la Letra del a�o 2010 en la Instituci�n Religiosa Asociaci�n Cultural Yoruba de Cuba.

Las recomendaciones fueron las siguientes:

Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy satisfactorias.
El d�a 30 de Diciembre del 2010, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determin� en la Pre- Apertura.

REALIZADO SUS CEREMONIALES EN LA �INSTITUCI�N RELIGIOSA� ASOCIACI�N CULTURAL YORUBA DE CUBA.


Los Santeros o Regla de Osha-If� es un conjunto desistemas religiosos que funden creencias cat�licas con la cultura tradicional yoruba.Es, por lo tanto, una creencia religiosa surgida de un sincretismo de elementos europeos y africanos.

La Santer�a es ladecana, heredera y seguidora de la cultura yoruba, la verdadera continuadora yen s� la que ha enriquecido todos los preceptos de las doctrinas yorubas, esdi�spora del legado de los esclavos que llegaron desde Nigeria y por lo tantodel pueblo de Ife, a tierra cubana. De la misma forma el propio autor haescrito la Oraci�na San Froil�n, donde expone y demuestra que dicho santo desde el punto de vistadel sincretismo, pudiera de una manera muy cierta sincretizarse con la deidadyoruba Osain, lo cual acent�a todo este estudio la universalidad de la teolog�ade la Santer�ao m�s bien, de la �nica heredera y decana de la cultura yoruba, es decir, laSanter�a Cubana.

Similitudes entre creencias

Debido a la presencia de esclavosyorubas en Brasil, hay mucha similitud entre la santer�a de los pa�ses de hablahispana y el candombl� de Brasil. Las diferencias sedeben a los sincretismos entre los dioses africanos y los santos cat�licos. Lasanter�a utiliza los mismos atuendos cristianos, incluyendo la cruz.

Aunque aparentemente haysimilitudes, como anteriormente se ha descrito, de la santer�a de los pa�ses dehabla hispana, el candombl� de Brasil, realmente Cuba es la decana y donderealmente existe la Santer�a. De Cuba surge la literatura y los tratados de la Regla de Ocha y de la Regla de Ifa. En parte de la Santer�a tambi�n estaMano de Orula. Alexis Vald�s, en su pr�logo en "El Gran Libro de la Santer�a", del autorAlejandro Eddy Delgado Torres, escribe: "...en estas p�ginas el lectorpodr� encontrar una mirada culta, filos�fica y cient�fica de la religi�n yorubao santer�a"

.

Etimolog�a
El t�rmino "santer�a" fue utilizado por los espa�oles de manera despectiva para burlarse de la aparente devoci�n excesiva que mostraban los seguidores a los santos, en detrimento del dios judeocristiano Yahv�h.
Los amos cristianos no permit�an que sus esclavos practicasen sus diversas creencias animistas de �frica occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibici�n, y concluyeron que los santos cristianos no eran m�s que manifestaciones de sus propios dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se hab�an convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.
En algunos pa�ses, el t�rmino santer�a sigue siendo despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como lukumi (debido a su saludo oluku mi: �amigo m�o�) o Regla de Ocha.
En algunas ocasiones los practicantes de la santer�a prefieren ser conocidos por las sociedades secretas a las que pertenecen, por ejemplo: Abakw� (en Cuba) y Amigos de San L�zaro (en Puerto Rico).

LA DIOSA OYA

Oya no pod�a tener hijos y fue a consultar a Ifa.Estele dijo, entonces, que si ofreciera sacrificios, podr�a tenerlos. Uno de los motivos por loscualesno ten�a todav�a era porque ella no respetaba su prohibici�n alimentaria,queprohib�a comer carne de carnero.

El sacrificio ser�a de 18.000 caracoles de mar (el pago),muchastelas coloridas y carne de carnero. Con la carne prepar� un remedio paraqueella lo comiera; y nunca m�s deber�a comer de esa carne. En cuanto a lastelas,deber�an se entregadas como ofrenda.

Ella as� lo hizo y, tiempo despu�s, dio a luz nueve hijos (n�merom�sticode Oy�).

De ah� en adelante ella tambi�n pas� a ser conocida por elnombre de "Iy�omo m�san", que quiere decir "lamadre de nueve hijos"y que se aglutina como "Iyansan".

Hay otra leyenda para explicar el mito de Ians�. En cierta�poca, lasmujeres eran relegadas a un segundo plano en sus relaciones con loshombres.Entonces ellas resolvieron castigar a sus maridos, pero sin ning�ncriterio ol�mite, abusando de esta decisi�n, humill�ndolos en demas�a.

Oya era la l�der de las mujeres, que se reun�anen el bosque. Oyahab�a domado y entrenado un mono marr�n llamado ijimer�(enNigeria). Utiliz� para ello una rama de atori (ix� enelcandomble) y lo vest�a con una ropa hecha de varias tiras de telacolorida,de modo que nadie ve�a el mono debajo de las telas.

Siguiendo un ritual, mientras Oya bland�a el ix�en elsuelo el mono saltaba de un �rbol y aparec�a de forma alucinante,movi�ndosecomo fuera entrenado para hacerlo. De este modo, durante la noche,cuando loshombres pasaban por ah�, las mujeres (que estaban escondidas)hac�anaparecer el mono y ellos hu�an totalmente asustados.

Cansados de tanta humillaci�n, los hombres fueron con un Babal�woparaintentar descubrir lo que estaba sucediendo. A trav�s del Oraculo deIf�,y para castigar a las mujeres, el Babal�wo les cuenta laverdad y lesense�a como vencer a las mujeres a trav�s e sacrificios y astucia.

�g�n fue el encargado de la misi�n. El lleg� al lugarde lasapariciones antes que las mujeres. Se visti� con varias telas,quedandototalmente cubierto y se escondi�. Cuando las mujeres llegaron,apareci�s�bitamente, corriendo, gritando y blandiendo su espada por los aires.Todashuyeron desesperadas, inclusive Oya.

Desde entonces los hombres dominaron a las mujeres y lasexpulsaron parasiempre del culto de Eg�n; hoy, ellos son los �nicosautorizados parainvocarlo y venerarlo. Pero, a�n as�, ellos rinden homenaje a Oya,ensu calidad de Igbal�, como creadora del culto de Eg�n

Conviene hacer notar que, en el culto, Eg�n nace en laselva (igboigbal�). En Brasil, en el il� awo, �l nace enel cuarto debal�, donde son colocadas ofrendas de comidas y realizadasceremonias alos Eg�ns.

Oya tambi�n es venerada como madre y reina de Eg�n,comoOya Igbal�. Y, como nos explica la leyenda, Oya,laselva y el mono est�n �ntimamente ligados al culto, inclusive en relaci�n alavoz del mono como forma de hablar del Eg�n.


Puedes enviarnos tu informaci�npararealizar de este blog tu centro de informaci�n e investigaci�n del cultode losorisas m�s completos de Venezuela y del Mundo.

Nuestro correo de contacto es: wjgimenez@gmail.com

 E-mail
sifabrasil.gif Sociedade de If� no Brasil

F� ONTEM, IF� HOJE, IF� AMANH�.

PREVIS�ES DE IF� PARA O ANO 2011

ATRAV�S DO OR�CULO DE IF� PARA O BRASIL


Este documento � dirigido aos irm�os, afilhados, Babalaw�s, Apetebis, Awofakas, Oriates, Babalorix�s, Ialorix�s e Iwor�s, povo religioso e a todos os que possa interessar.

Durante os dias 11 e 12 de dezembro de 2010, durante todo o dia e a noite, um grupo de Babalaw�s Cubanos e brasileiros, iniciados em Cuba e no Brasil, acompanhados por diversos Babalorix�s e Ialorix�s, se reuniram na sede da Sociedade de Cultura Afro-Cubana no Brasil, situada na Rua Santa Filomena sem n�mero - Leque Azul - Praia de Mau� - Rio de Janeiro, com o prop�sito de cumprir com todas as cerim�nias que permitem determinar o ODU e ORIS�S que governar�o este ano no Brasil.

Tais cerim�nias foram presididas e dirigidas pelo babalaw� cubano Rafael Zamora Aw� ni Orumil� Ogunda Ket�, que incluem sacrif�cios no mar, rio, lagoa, cemit�rio, mato, estrada, encruzilhada, po�o e no alto de uma montanha, al�m de sacrif�cios e oferendas a Elegbara, Ogun, Ozun, �ggun, Azuwano, Oke, Sang�, Olokun, Orisaoko, Osal�, Od�duwa, Inle aguere, Esumare e Olofin. Com o objetivo de alimentar e dar conta a todas essas energias do que seria realizado.

Como todos os anos a letra de 2011 foi sacada pelo babalaw� mais novo, ou seja, o �ltimo iniciado do ano de 2010, Aw� OGBE GUANHE. Estavam presentes tamb�m os seguintes awos:

Rafaelito Zamora awo Irete Untelu,
Carlos Esteves awo Ika Yekun,
Cl�udio awo Irete Untelu,
Marcos Vinicius awo Osa Kulej�,
Nilson Novais awo Ogunda Leni,
Cl�udio Awo Oshe Fun,
Junior awo Ofun Tempola,
Daniel Awo Ogunda Dio,
Jorge Awo Baba Eyogbe,
Sergio Junior Awo Iwori Logbe,
Andr�s Luis Awo Edigbre,
Alcio Awo Osa Fun,
Adalto Awo Ose nilogbe,
Robinho Awo Ogunda Kete,
Luis Azevedo Awo Baba Eyogbe,
Egidio Awo Oyekun Bika,
entre outros.

OSA IWORI

Testemunhos:

OJUANI OGUNDA � OJUANI BOFUN


- Profecia:

IR� ASEKUN OKUTA (vencimento das dificuldades)
LESE EGUN ARA (atrav�s dos ancestrais familiares)
ONIS� NI EGUN ARA (trabalho com egun)
KAURE, ALAIGUI. (flores variadas durante todo o ano)
OTAN. (acabou)

- EBO MARCADO: *Um frango para ELEGBARA, um carneiro e dois galos para SANGO, duas pombas para OGUN e ORISAOKO, v�rios gr�os, verduras e frutas, um jogo de ferramentas de OGUN, terra de diferentes lugares movimentados da cidade, carne de vaca, um casal de bonecos de pano, uma ratoeira, um of� de metal pequeno, bogbo as�.

ORISA AGAYU

Na mitologia Ioruba, Aganju � o oris� dos vulc�es, do deserto e do rio.

� um Orix� de grande antiguidade.

Lukumi, seguidores desta religi�o, acreditam que Aganju � uma for�a que, como o sol que � o seu s�mbolo, � essencial para o crescimento, bem como um cultivador de civiliza��es. Como o vulc�o com o qual ele tamb�m est� associado, ele � o alicerce sobre o qual as sociedades s�o constru�das e � o catalisador para a produ��o de grandes quantidades de riqueza e com�rcio necess�rio para o desenvolvimento avan�ado. Ele � considerado pelos praticantes Lukumi por seu papel em ajudar aos humanos a superar grandes sofrimentos, bem como as barreiras psicol�gicas. Como o vulc�o, Aganju � conhecido por sua lend�ria for�a e sua capacidade de provocar uma mudan�a dr�stica.

Aganju � fortemente associado � SANGO. Alguns afirmam que ele � o pai de SANGO, se n�o, pelo menos, seu irm�o. Aganju tem sido associado a OSUN, com quem teve um relacionamento, bem como com IEMANJA. Ele � associado com o ombro e com a for�a, poderoso, de car�ter e determina��o. � um membro reconhecido da fam�lia real divinizado do velho OYO, ele � considerado "um cora��o".

ORISA IEMANYA.

Na mitologia Ior�b�, Iemanj� � uma deusa-m�e; divindade padroeira das mulheres, especialmente mulheres gr�vidas.

Iemanj� � um orisa, originalmente da religi�o iorub�, que se tornou proeminente em muitas religi�es afro-americanas. Ela � o oceano, a ess�ncia da maternidade, e uma protetora das crian�as. Seus pais s�o Oduduwa e Obatala . H� muitas hist�rias de como ela se tornou a m�e de todos os santos. Ela era casada com Aganju e tiveram um filho, Orungan, e quinze Oris�s sairam dela. Incluindo Ogun, Olokun, Sapana e Sang�. Outras hist�rias diriam que Iemanj� sempre esteve l� no in�cio e toda a vida veio dela, incluindo todos os orix�s.

Seu nome � uma contra��o de palavras iorub�: "Yeye emo eja" que significa "m�e cujos filhos s�o como os peixes". Isso representa a vastid�o da maternidade, a fecundidade e seu reinado sobre todas as coisas vivas.

Reza:

Osa Wo Iwouri Wo Alo Adifafun Etu Baita Leyo Alabomu. Osa Wo Iwori Wo Awo Aleyo Atena Soku.


Refr�es:


1. � errado pensar que os infort�nios vem do leste ou do oeste, porque eles se originam na pr�pria mente. Por tanto, � tolice proteger-se contra os infort�nios vindos de fora e deixar descontrolada a mente, DIZ IF�.
2. O que se escreve com tinta, custa trabalho apagar.
3. Mais vale o jeito (manha) que a for�a.
4. Sua casa � de todo mundo, menos sua.
5. Por fazer um favor, se perde at� a vida.
6. A faca de um awo cortar� o pesco�o da cabra de Orunmila.
7. Deus d� a cada qual o que merece.

Para conocer m�s sobre los Refranes de Osha-If� clic AQU�

Conselhos espirituais, socias e para sa�de :


* A bandeira que cuidar� de nossas casas este ano ser� confeccionada com as cores metade marrom e metade azul.
* O principal conselho deste odun � ter muito cuidado na hora de fazer favores. Pois durante este per�odo fazer favores, sobretudo a pessoas em quem confiamos, poder� nos trazer problemas s�rios como, por exemplo: botar em perigo nossa pr�pria vida, perder nosso emprego, nossa casa, a nosso c�njuge, nossa tranquilidade, nossa sorte e nossas amizades.
* Deve-se evitar que pessoas que n�o convivem dentro de nosso lar o fa�am, pois por muito que acreditemos nelas, podem nos causar s�rios problemas.
* Ser� um ano onde os meios do poder publico far�o muita fiscaliza��o. If� aconselha a manter-se dentro da legalidade. Para com isto cuidar da nossa liberdade, tranquilidade mental e emocional.
* Este ser� um ano de muitos conflitos sociais que deixar�o as ruas bem perigosas acarretando mortes e acidentes tr�gicos. Ser� muito prudente cuidar muito de nosso lado espiritual, fazendo uso continuo dos eboses para evitar a morte e afastar as negatividades.

* Neste ano devemos fazer oferendas de flores para nossos ancestrais e de frutas para ELEGBARA e pedir por nossa prote��o.
* Irm�os, dentro da informa��o deste odu esta que nasceu o raio ou descarga el�trica. Ser� prudente evitar ficar em lugares onde poder�amos estar expostos a este tipo de fen�meno, pois ser�o muito frequentes os acidentes provocados por isto.
* Este signo fala do desenvolvimento natural e nos prognostica que nosso pa�s ter� um avan�o econ�mico significativo.
* Ser� um ano de muitas chuvas, ajudando em muitos lugares o bom desenvolvimento da agricultura e prejudicando significativamente em outros lugares, onde haver� enchentes e penetra��o do mar.
* Babalawos, obas oriate, ijalorisas, babalorisas, apetegbises, awofakas e em sentido geral o povo de santo que reconhecem a veracidade e import�ncia dos Orisas ORISAOKO, OSOSI, ODUDUA E ORUN devem assentar estes orisas , pois durante este per�odo suas energias e for�as ser�o fundamentais para manter o bom equil�brio emocional e a estabilidade da sa�de.

* 2011 n�o ser� um bom ano para confidenciar problemas �ntimos nem comprometedores com nossos amigos, pois sofreremos decep��es devastadoras.
* A hipocrisia � o ato de fingir ter cren�as, virtudes, ideias e sentimentos que a pessoa na verdade n�o possui. Essa palavra passou, mais tarde, a designar moralmente pessoas que representam que fingem comportamentos. � da� que o termo hip�crita designa algu�m que oculta a realidade atr�s de uma m�scara de apar�ncia. OSA WORI nos alerta sobre este comportamento por parte de falsos amigos, nossa arma ser�, ser hip�crita tamb�m com eles.
* If� recomenda aos homens em fase de separa��o matrimonial ou em crise de discrep�ncia, terem muito cuidado com os conselhos e influ�ncias dos amigos de sua companheira, pois a m� influ�ncia e a inveja podem converter sua mulher em sua inimiga.
* Amigos, a inveja � um sentimento gerado pelo egocentrismo e pela soberba de querer ser maior e melhor que todos, n�o podendo suportar que outro seja melhor. Numa outra perspectiva, a inveja tamb�m pode ser definida como uma vontade frustrada de possuir os atributos ou qualidades de um outro ser, pois aquele que deseja tais virtudes � incapaz de alcan��-la, seja pela incompet�ncia, limita��o f�sica ou intelectual.
If� nos alerta para tomar todo o cuidado poss�vel durante este ano, pois os invejosos estar�o de plant�o. Um bom jeito de prote��o contra este sentimento ruim ser� n�o ostentar nossos logros.

* Em uma hist�ria bem significativa deste odu, OLOFIN nos ensina que o homem ao inv�s de olhar para si mesmo deveria ver os problemas do coletivo e combater a MANIA DE GRANDEZA e caracteriz�-la como a pior das calamidades. Chega a ser curioso ver as situa��es em que algumas pessoas se envolvem para manter essa mania de grandeza, para alimentar o ego e mostrar para todos ao redor o qu�o bem sucedidas e felizes elas s�o. Mas ser� que a felicidade est� sempre ligada ao volume de dinheiro que se tem?
* A economia do pa�s se fortalecer� e o desenvolvimento ser� natural.
* Na pol�tica nossa presidente ter� v�rias crises dentro de seus pr�prios colaboradores, delegar fun��es e n�o centralizar � o conselho de if�.
* As doen�as mais comuns neste per�odo ser�o:
Problemas dent�rios, na vista (ocular), gastrites, c�ncer intestinal, depress�o, dores fortes nos p�s e artrites.

RELA��O DE HIST�RIAS DESTE SIGNO


1- O homem incr�dulo


Existia um homem que passava por muitas dificuldades, vivia na mis�ria e desprezado por todos que o conheciam.
Tudo isso se devia ao fato de que ele n�o acreditava em nada.

Certo dia, uma mulher que vivia no mesmo povo, a qual era esp�rita, lhe disse que a sua situa��o era devido a sua falta de credibilidade e que se ele quisesse sair daquela situa��o ele deveria ir visitar Orunmila, j� que ele seria o �nico que poderia ajud�-lo.

O homem come�ou a gritar, dizendo que tudo o que a mulher dizia era mentira. Ele n�o acreditava em nada al�m dele mesmo.

O homem, que estava muito aborrecido se encontrou com ELEGBARA que prometeu ajud�-lo para que ele n�o fosse mais motivo de chacota dos demais. Elegbara ent�o o conduziu at� a casa de Orunmila que lhe viu o signo Os� Woriwo.

Orunmila ent�o disse ao homem que ele deveria fazer eb� pra se salvar e despach�-lo ao p� de uma �rvore, junto com um carneiro e um galo e neste local ele deveria entregar o carneiro � pessoa que se apaixonasse do animal.

Depois de muita relut�ncia o homem resolveu fazer o que Orunmila pediu e ao chegar ao p� da �rvore surgiu outro homem que acariciou o carneiro com bastante compaix�o. O homem lembrou-se dos conselhos de Orunmila e perguntou ao outro senhor se ele aceitava o animal de presente.

Aquele senhor era Sango que recompensou o homem com riquezas.

O homem prosperou tanto que passou a acreditar e a ser respeitado por todos os que antes o desprezavam.

Neste odu se da CARNEIRO a SANGO para o equil�brio econ�mico.

2- Quando o tigre n�o conseguiu comer o cabrito.


O tigre foi at� o cabrito para pedir ao mesmo que o deixasse dormir em sua casa. O cabrito deixou que o tigre dormisse em sua casa, mas que n�o passasse da porta principal. Por�m, no dia seguinte, o tigre se acomodou na sala e assim por diante at� dominar todos os c�modos da casa e passou a olhar o cabrito com maus olhos.

Quando o cabrito se deu conta do abuso do tigre, ficou desconfiado das suas inten��es e foi at� a casa de Orunmila para abrir um jogo.

Orumila mandou que o cabrito fizesse eb� e que passasse a andar com um avental com dois bolsos, no qual em um bolso deveria ter pedras e no outro milho torrado e que de vez em quando ele mastigasse o milho torrado, e quando lhe perguntassem o que ele comia ele afirmasse que eram pedras e as oferecesse ao mesmo tempo.

Certo dia, o tigre convidou o cabrito para um passeio na inten��o de devor�-lo e este aceitou o convite. No meio do caminho o cabrito seguiu exatamente os conselhos de Orunmila e o tigre ent�o ficou assustado pensando que se o cabrito podia comer pedras com tanta tranquilidade. O que mais um cabrito que comia pedras poderia fazer e amedrontado abandonou o cabrito no meio do caminho e nunca mais voltou.

3- Caminho onde todos queriam ser o c�u e ningu�m a terra.


Quando Olofim lutava pela forma��o do mundo teve a oportunidade de apreciar em toda a sua forma e profundidade os inconvenientes que haveriam de se manifestar, as distintas ambi��es que surgiriam e as inconformidades que necessariamente se sustentariam naturalmente pela forma��o do planeta que habitamos.

Com tudo isso, Olofim convocou os distintos elementos que formavam a sua corte e lhes disse: "� necess�ria a forma��o do mundo no qual habitar�o as distintas esp�cies que ser�o criadas". "Criarei o c�u, a terra, o mar, os animais e assim sucessivamente tudo o que for necess�rio". Os elementos convocados ficaram ent�o respons�veis por determinar o local no qual cada cria��o deveria ficar.

O grande problema foi que todos ent�o queriam ser o c�u e n�o a terra, afinal de contas, todos cuspiam e pisavam na mesma. S� ouve um membro da corte que ao ver seus irm�os rejeitando a terra que se prop�s a se instalar nela. ORISAOKO aceitou ser o dono da terra e sobre ela sustentar as plantas, os homens e os animais.

Olofim ent�o lhe disse agradecido: "Desde agora todos os teus filhos ser�o tamb�m meus filhos, ser�s eternamente aben�oado e teus segredos nunca haver�o de sair da terra".

Olofin agarrou um bast�o de Moruro, aplicou nele uma igba na empunhadura com oito cintas e oito carac�is e lhe disse: "Com isto, governar�s a terra". "Quando colocarem oferendas em seu nome, ter�o que pintar o bast�o com pontos brancos de efun e vermelhos de osun".

Olofin limpou Orishaoko com v�rios as�s e colocou tudo num buraco. Depois limpou a Orisaoko com um frango e uma pomba e OLOFIN E OSA WORIWO que era seu secret�rio cantavam:

"Orisaoko Iku Afefe Aro Ogodo Gai Olotigbaro Agba Ma Agba Aye Osa Ara Gege Sarayeye Agba Ma Agba Aye Orisa Ara Gege Sarayeye Agba Ma Eke Fu Ayo Sarayeye Gai Omo Oko Su Ayo Sarayeye Agba Ma Agba Aye."

Foi ai ent�o que Orisaoko passou a viver na terra.

Este segredo acompanha Orisaoko e Osaworiwo na terra e � a prova de que a inveja, a trai��o e as maldi��es s�o a causa de todas as guerras.

 

 



PERSECUSION PROPIA



 
  • Escuela de Percusión Propia !!!!!! Awon Ilú Sòró

    Es para nosotros un orgullo comenzar este 2011 dando la noticia de que Raíces Yoruba , ya tiene escuela de percusión propia !!!
    La escuela recibe el nombre de “Awón ilú Sòró (Los Tambores Hablan) y creemos que los tambores de esta escuela harán más que hablar !!!
    La escuela se dividirá en talleres, según las temáticas a abordar.
    El primer taller inaugural se llama “GOZADERA” que dictará los ritmos PLENAS -  AFRO – CANDOMBE. El mismo está a cargo del Músico y Docente Santiago de Simon, graduado en el conservatorio, y docente de la escuela de percusión 7/8 entre otros. Este taller se dicta los días Lunes de 20 a 21.30hs. ( 15 a 100 años).

    El Segundo Taller se llama “Olohun Iyo” (la voz de sal) este taller no solo será de tambores sino que incluirá los orikis tradicionales yoruba cantados.

    Durante el año se inauguraran varios talleres más , para niños y otras variantes musicales.

    Todos los talleres son de permanencia continua. Permitiendo esto la formación profesional de el estudiante.

    Flyer_Percusion

  • BARINAS

LA LUCHA ETERNA EN LA RELIGION YORUBA*** (Debemos abogar por un final)

Agò, aprovecho la oportunidad que nos da este espacio (YORUBA CANARIAS) como medio de uso en la expresión de la palabra, para abogar por el intento como muchos abures en el mundo entero, de poner fin a las diferencias entre los mayores de esta Religión.

Babalawos / Santeros o Santero / Babalawos, señor míos, yo les pregunto a ustedes !, si nos remontamos a nuestros orígenes, ¿acaso el Babalawo y el Santero o viceversa que fueron capturados allá por los años 1500 entre otras fechas, que viajaban juntos (si de alguna manera lo podemos llamar) en el "bergantín"(Buque de dos palos y vela cuadra o redonda), Portugués, Español, Frances, inglés, Holandés, paradójicos además los nombres de las flotas (La Libertad, La Armonía,) no es cierto que nos cuenta la Historia que estos fueron trasladados juntos, apilados, de la mano, hasta llegar al nuevo mundo (irónico)? ¿No sufrieron los dos el látigo con la misma fuerza?   ¿Acaso a unos le daban mas flojo que al otro? Por todo esto y mucho mas (puedo escribir la Web entera) es que digo yo; ¿porque ahora tanta desunión, porque tanto interés mercantilista, porque tanto tabú, porque ahora intentamos orientar a las personas que se acercan a la Religión solo pensando de forma individualista?

Abures, los esclavos de entonces a los que aquí hago referencia, no llevaron consigo ninguna de la formas acciones a las que hago mención, llevaron lo justo puesto, pero si que unieron sus corazones en pos de una vida mejor en un mundo desconocido, dejando atrás familias completas.

¿Que paso entonces en todos estos años, para que exista desunión en el mundo entero?

? Deberíamos unificar la Religión por ramas? No creen que seria absurdo romper con una Religión que tiene "MILLONES" de adeptos en el mundo entero!

Seños míos aboguemos por una UNIÓN, ya esta bien de tanto mercantilismo, de tanta discriminación entre los mayores del pueblo o templos Religiosos.

LOS BABALAWOS Y LOS SANTEROS DEBEN IR DE LA MANO COMO FUERON ENTONCES, solo así conseguiremos unir al pueblo, seguir creciendo como una gran familia y honrar de esta forma a nuestros ancestros, aquellos que ya en el campo de trabajo (Azúcar) tenían sus dudas de como se desarrollarían sus creencias en un futuro, no tengo duda alguna que sus ofrendas entonces, surtieron efecto en el presente, porque de lo contrario, seguramente no existiéramos!

Aquí, les dejo un documento, para refrescarles la memoria, para que tomen un momento de reflexión, se trata de un documento "original" : Conocimiento de embarque, siendo el cargador Gilbert Smith, por 5 esclavos negros, dos varones y tres mujeres, en el Constant John de Londres, su capitán Thomas Blake.

 

¿Ven como empieza la escritura? "shipped by de grace of God in good Order"

("transportado por gracia de Dios en buen estado")

 

LETRA DEL AÑO 2011

LETRA DEL AÑO 2011 (OYODDUN ITA EDUN) DE SACERDOTES MAYORES

DE IFA EN ILE IFA WA CANARIAS.

Queremos darles las gracias por permitirnos entrar en sus hogares y compartir con ustedes algunos de los Registros para este año, conocido como la Letra del Año 2011 de interés mundial, POR PRIMERA VEZ EN CANARIAS publicaremos LA LETRA DEL AÑO 2011 para compartirla con el mundo entero, por gentileza de ILE IFA WA CANARIAS. La Ceremonia de la Letra del Año es el evento religioso más importante que se lleva a cabo por los Babalawos, tanto en Cuba como en Nigeria, aunque en fechas diferentes, por lo que debe ser del conocimiento de todas las personas que se preocupan por la cultura Yoruba. Este Registro se efectúa utilizando el mismo sistema tradicional que se ha utilizado en África por más de 8,000 años, un método de precisión matemática y elegancia intelectual que fue ideado por la cultura yoruba de lo que hoy se conoce como Nigeria Occidental. El sistema no ha sufrido ninguna adaptación en lo que se refiere a su metodología, pero sí ha habido adaptaciones en su interpretación ya que Ifá, casi de manera singular entre las religiones del mundo, sigue siendo una religión viva, dinámica y siempre ha sabido adaptarse a la realidad cambiante, tecnológica, social y política del mundo. Esta habilidad de cambiar las interpretaciones para que tengan significado, vigencia y valor en un mundo en constante estado de evolución es muy diferente a la de otros que han buscado y han logrado cambiar la base fundacional, idiosincrasia, naturaleza, moralidad y valores de la Filosofía de Ifá en respuesta directa a condiciones específicas de índole social y político. Es debido a esta continuidad de la verdad en la metodología de la adivinación y una apertura total a la puesta en práctica siempre adaptable de aquellas energías definidas en nuestro diario vivir que la Asociación Cultural Yoruba de Canarias "A.C.Y.C" se enorgullece de ofrecerles la Letra del Año para el año dos mil once (2011) de interés mundial. No cuestionamos ni cuestionaremos jamás lo que hacen los hermanos de las diferentes ramas religiosas dentro de su Ilé Osha, tanto en Cuba como en el mundo; pues merecen todo respeto y consideración hacia la identidad y diferenciación que puedan tener según sus códigos culturales.
 

Signo: OGBE SA - OGBE OSA.
 +
O I
I   I
I   I
I   I
Testigos: OGBE OJUANI - OGBE WALE.
               IKA BEMI.
Profecia: IRE ARIKU LESE ORUNMILA ONISHESI OGBI MEYI FUN FUN ATI PUPUA, ITANA MEYI UMBEBOLO NIGBE .
(Suerte de salud proporcionada por Orunmila, requiere una ofrenda de 2 cocos pintados mitad blanco mitad roja junto con 2 velas blancas, todo se tira a la manigua
al finalizar el año).
Gobierna: Babalú Ayé Asojuano o Asowano.
Acompaña: Obba.
Bandera: MITAD MORADA, MITAD ROSA, CON LOS RIBETES A LA INVERSA DEL COLOR.
Refrán Afín:
TODO ESTA SIENDO ÁSPERO Y RUDO AHORA, MAS SI NO SE TIENE TODO LO QUE SE ANHELA AHORA, NO PREOCUPARSE PUES AL FINAL SE VENCERÁ.

Signo de:
-La luna, el sol, el fuego, el viento, y el agua (fenómenos atmosféricos).
-De anuria renal, se deben evitar las bebidas con gas, y las ingestas grandes de alcohol por el daño que pueden causar a este órgano vital.
-Se le debe implorar a los ancestros (Egguns) de rodilla.
-Se debe controlar el uso de prendas de brujo (palo).
-Saludar a la luna y darle de comer.
-Habla de personas cercanas que en algún momento pueden hacer algún acto en nuestra contra.
-Rociar la puerta de la casa cada mañana y pedir la bendición a la tierra y al cielo.
-Es de suma importancia velar por todo lo que hagamos se realice de forma completa, pues de lo contrario la resolución será a medias.
-Se debe hacer limpieza después de visitar enfermos.
-Se debe limpiar con una paloma blanca y luego soltarla.
-Se debe recibir a Oddua, Osain, Asojuano.
-Prosperidad en otras tierras.
-Respetar mujeres ajenas.
-Habla de complot y acciones de grupos en nuestro ámbito social.
-Se debe buscar una mejora en la comunicación y en la unidad familiar.
-Evitar uso de espejos redondos.
-Evitar despertar a las personas de forma violenta.
-Evitar la ironía y la burla a personas con minusvalías.
-Hacerle mucho caso a los sueños.
-Cuidarse de accidentes en general en el cual se pueda quedar desmembrado.
-Es un signo de brillo en todos los aspectos por lo que generan envidias y comentarios incluso sobre nuestras parejas y matrimonios.
-Se deben colocar agua de tinaja, cruz de cedro, en la bóveda espiritual.
-Aquellos que tengan este signo deben tener un crucifijo de Ebano carbonero en su bóveda espiritual.
-Se debe evitar ingerir sopa de gallina y puré de ñame pues sirven como limpieza santoral.
-No se debe abrir las puertas de la casa sin estar seguros.
-Es de vital importancia el comentar los consejos de Orula con nuestras Apetervises para que nos refresquen la memoria cuando los problemas se avecinen.
-No se deben forzar relaciones en las que la mujer rechazo de primera instancia.
-No mojarse con agua de lluvia.
-Signo de envidias por logros obtenidos y de prosperidad en general.
-Cuidarse la vista de objetos punzantes y de polvillo.
-Las mujeres deben colocar un cascabel a su Ilde de Orula durante este año.
-Atender a los espíritus chinos.
-Enfrentamientos entre hermanos de religión y de sangre.
-Un mal que nos hagan se puede convertir en un bien.
-Santeras deben usar manillas de Oya.
-No utilizar el dinero destinado para una cosa en otra distinta.
-Evitar aclarar problemas del pasado, el que está está, y el que no está pues se fue.

Aspectos políticos y sociales:

-Aumento del racismo y la xenofobia.
-Deslizamientos de tierra e inundaciones.
-Incremento de los niños realizando trabajos en las calles.
-Los dueños de empresas deben evitar que sus hijos trabajen en empresas ajenas a las suyas para así evitar falsas acusaciones.
-Desplazamientos de posición por falta de preparación académica.
-Incremento de la actividad sísmica y volcánica en las islas.
-Incremento migratorio.
-Habrán problemas diplomáticos con otras 4 naciones.
-Toda acción clandestina puede ser descubierta.
-Cambios financieros positivos en el área del turismo, construcción y bienes raíces.
-Se comenzaran a desarrollar un importante proyecto de construcción en las islas.
-Habrá destituciones tanto en el gobierno como en las empresas privadas con los consiguientes nuevos nombramientos.
-Se descubrirán peculados (Der. En el antiguo derecho y hoy en algunos países hispanoamericanos, delito que consiste en el hurto de caudales del erario, cometido por aquel a quien está confiada su administración), malos manejos en los cuales se descubrirán las malversaciones del dinero publico.
-Positivismo en inversiones extranjeras.
-Incremento en las relaciones con países de Asia y America que pueden incrementar la economía nacional.
-Posible creación de nuevos partidos políticos.
-Movimientos en la cúpula militar por rumores de complots.
Obras a realizar en el año:
-Darle un carnero (Abo) a Shango.
-Darle un carnero a Yemaya , Shango y Eggun.
-Darle un gallo a Oggun y un pato a Olokun.
-Darle dos gallinas a Oya.
-Preparar el trono de Iku.
-Jurarse en Orun y en la teja de Eggun aquellos que no la tengan.
-Recibir Ozain, este signo representa la cabeza del mismo.
-Tomar tres pimientas de guinea, clara de huevo batida, agua bendita, agua de Olokun para resguardarse el estomago.
-Atender a los espíritus Chinos y poner en casa adornos chinos, santos budas, etc.
-Tratar de dormir al pie de Orula, en estera, de vez en cuando.
-Darle la entrada a Orula en casa.
-Se debe recibir Ochosi y Ori.
-Durante este año se le deben poner 2 manillas de plata a Orula.
-Atender mucho a Eggun.
-Recibir Olokun y San Lázaro.
-Utilizar mucha hierba jaboncillo, Ceiba y bejuco Jimaguay.

EBO: Akuko, addie melli( directas a Oya), tierra de la casa , del trabajo, medida de la cabeza y del cuerpo, instrumentos quirúrgicos, 5 cuentas de Oshun y 5 cuentas de Obbatala, un pedazo de soga, un trozo de palo vencedor , hierba jaboncillo, pedazo de carnero , Owo.

REFRANES DEL SIGNO.
-EL QUE TRAICIONA A SUS HIJOS MERECE EL MISMO FINAL DEL CARNERO.
-AQUEL QUE DESEA LA MUERTE DE OTRO ES PORQUE ESTA MUERTO.
-LO MALO QUE HIZO UNA VEZ NO VUELVA A HACERLO.
-ÁRBOL QUE NACE TORCIDO JAMÁS SU TRONCO ENDEREZA.
-CUANDO UN PADRE DE FAMILIA MUERE EN EL HOGAR HAY DESOLACIÓN.
-SE PODRÁ SER MÁS ASTUTO QUE OTRO PERO NO MÁS ASTUTO QUE LOS DEMÁS.
-SI TE COMISTE LA SALSA TE COMERÁS EL PESCADO.
-DONDE NO HAY MAYORES NO HAY GOBIERNO, POR ESO CUANDO NO HAY MAYORES LAS COSAS ANDAN MAL.


Es el nuestro un mensaje de Unión, Fe y esperanza.
                                      “EN LA UNIÓN ESTA LA FUERZA”

Somos accesibles al dialogo, Confraternización, lo que nos une no puede separarnos.

ASHE, BOGBO ASHE ATI ARIKU.

Animales de Osha-Ifá

El objetivo principal de las ofrendas en Osha-Ifá -Santería- es vitalizar las otá, los objetos y atributos religiosos que representan a los Oshas y Orishas que van a ser utilizados por el consagrado.

Las otá, después de estar purificadas con el omiero, se vitalizan con la sangre y cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas. Con las carnes de algunos de los animales sacrificados se preparan exquisitas comidas rituales para los que participan en las ceremonias, y con las vísceras y otras partes se elaboran ofrendas a las deidades.


Nombres de algunos animales

  • Abeboadié: Pollona.
  • Abó: Carnero.
  • Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas.
  • Adié: Gallina.
  • Agbani: Venado.
  • Agbeyamí: Pavo real.
  • Aguema: Lagartija.
  • Aguema akuá: Camaleón o chipojo.
  • Agundán: Ternera o ternero.
  • Agután: Carnera.
  • Aikordié: Pluma de loro.
  • Akán: Cangrejo.
  • Akuaro: Codorniz.
  • Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo.
  • Akukó: Gallo.
  • Akukó kué: Gallo quiquiriquí.
  • Añaí: Cucaracha.
  • Ayá: Perro.
  • Ayakua: Jicotea.
  • Ayanakún: Elefante.
  • Ayé: Caracol.
  • Edé: Camarón.
  • Eiyé: Pájaros.
  • Ejoro: Conejo.
  • Ejuro: Jirafa. Ekú: Jutía.
  • Ekuekueye: Pato.
  • Ekún: Tigre.
  • Ekunlá: León.
  • Ekutele: Ratón.
  • Eledé: Puerco, cerdo.
  • Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho.
  • Enago: Canario.
  • Enjenrin: Colmillo.
  • Eñí: Huevos.
  • Erán: Carne en general.
  • Eraní: Hormiga.
  • Eranlá: Vaca.
  • Eshín: Caballo
  • Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó.
  • Eshinshín: Bichos.
  • Eshushu: Mosca.
  • Etú: Gallina guinea.
  • Euré: Chiva.
  • Eyá: Pescado.
  • Eyaoro: Guabina, pez de río.
  • Eyó / Beeyó / Ñoka: Majá.
  • Eyún: Bibijagua.
  • Gunugún / Kolé / Ará kolé / Kolé kolé: Aura tiñosa.
  • Igbín: Babosa.
  • Jio jio: Pollito recién nacido.
  • Jujú: Plumas de aves.
  • Kana kana: Lechuza.
  • Keté / Oketé: Mula.
  • Koidé / Odido / Yede: Loro
  • Luguakame: Avispa.
  • Malú: Toro.
  • Moedun / Kisséebo: Mono.
  • Nibaleke: Sabanero, nombre de un pájaro.
  • Okeké / Oyoga: Alacrán.
  • Okuolo / Igueguere / Iguekuere: Sapo.
  • Ologbo: Gato.
  • Opoló / Okplo: Rana.
  • Ounko: Chivo.
  • Ounko Odán: Chivo castrado (odán es capado).
  • Tantana: Cocuyo.
  • Tie tie / Guini guini: Tomeguín.
  • Tolo tolo / Agufá: Guanajo o pavo común.
 


Plantas y alimentos de los orishas(Òrìsà ) El legado de la santería y el candomblé

Plantas y alimentos de los orishas El legado de la santería y el candomblé

Posted: 10 Oct 2009 08:26 AM PDT

Plantas y alimentos de los orishas(Òrìsà ) El legado de la santería y el candomblé

imageSeparadospor miles de kilómetros de distancia, los practicantes de la santeríade Cuba y los seguidores del candomblé y de la umbanda en Brasil adoranmás o menos a los mismos dioses.

Al igual que en las plantaciones cubanas, los Yorùbá,oriundos de Nigeria y de Benín, tuvieron una gran influencia culturalsobre las numerosas etnias esclavizadas en las plantaciones brasileñas.

Como en Cuba, los Yorùbá de Brasil hicieron coincidir la identidad de sus deidades con la de algunos santos católicos, iniciando así
un complejo proceso de sincretismo que dio origen a las religiones de raíz africana más conocidas de ambos países.

Pesea las evidentes diferencias fruto de una historia distinta y de laadaptación a unos entornos culturales distintos, cultos como lasantería y el candomblé poseen en esencia el mismo panteón.

En el nivel más alto de la jerarquía está Olódùmarè, dios omnipotente, creador supremo y manifestación material y espiritual de todo lo existente.

El contacto entre los hombres y el inalcanzable Olódùmarè se realiza por mediación de Olórun,directamente a través del sol. También se realiza de forma indirecta através de Olofi(en la fe Yoruba tradicional Olofi u Olofin es un nombreque se le da a uno de los reyes de ile ife), una emanación de Olódùmarè que repartió la energía cósmica entre todos los orishas (Òrìsàs)o deidades intermediarias que gobiernan las fuerzas de la naturaleza.Olofi también dirige y supervisa las labores de los orishas (Òrìsà) y aunque pocas veces se digna bajar al mundo como energía pura, nada puede conseguirse sin su mediación.

Un complejo panteón

image
El principal intermediario entre Olofi y los hombres es Obbatalá (Obàtálá),el creador de los seres humanos y de todo lo que habita en el planeta.Es una deidad hermafrodita y se identifica con la Virgen de la Merced.


Además de Obbatalá (Obàtálá), los orishas (Òrìsàs) más conocidos y populares en Cuba son los siguientes:

Elegguá (Esù)
Dueño de los caminos y también llamado el mensajero divino, es el primer orisha (Òrìsà)al que se hace honores durante las ceremonias de santería. Tiene lasllaves del destino y abre y cierra la puerta a la desgracia o a lafelicidad. Se sincretiza con san Antonio de Padua y con san Martín dePorres.


Oggún (Ògún)
Vigíade los seres humanos, es el dueño del hierro, los minerales, lasmontañas y las herramientas. Violento y astuto, pertenece al grupo delos guerreros. Cazador solitario y andariego, se le identifica con sanPedro, san Pablo o san Juan Bautista.

Changó (Sàngó)
Orisha (Òrìsàs)del fuego, el trueno, la justicia, la guerra, la danza, la música y labelleza viril, es trabajador, valiente, buen amigo, adivino ycurandero, pero también mentiroso, mujeriego, jactancioso y jugador.Pese a su acusada virilidad, se sincretiza con santa Bárbara.

Yemayá (Yemoja)
Madrede la vida y de todos los orishas, es la dueña de las aguas y laencarnación del mar, fuente fundamental de la vida. Indomable y astuta,es capaz de mostrar la mayor dulzura, pero también el mayor enojo; suscastigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera. Seidentifica con la Virgen de Regla.

Ochún (Òsun)
Diosadel amor, de la sensualidad, de la fertilidad y de las aguas dulces,vive en los ríos y se identifica con la Virgen del Cobre. Buenabailadora y eternamente alegre, Ochún (Òsun) es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas.

Otros orishas (ÒrìsàS) importantes en la tradición santera cubana, aunque quizás no tan conocidos como los anteriores, son:

Babalú Ayé

Orisha (Òrìsà )de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y, en general, delas pestes y de la miseria. Esta deidad se identifica con san Lázaro.

Inlé
Orisha (Òrìsà) de la pesca, de la recolección preagrícola y de la economía extractiva.

Ochosi (Òsóò)
Orisha (Òrìsà) de la caza y protector de los que tienen problemas con la justicia. Mago y hechicero, se identifica con san Isidro Labrador.

Orisha Oko (Òrìsà Oko )
Árbitro de las disputas y protector de la labranza y de los arados, es el orisha (Òrìsà) de la tierra, de la agricultura y de las cosechas.

Orula u Orunmilá (Òrúnmìlà) Dueño de los oráculos y orisha (Òrìsà)de la adivinación, es el primer profeta de la religión yoruba. Fueenviado por Olodumare para fiscalizar los nacimientos, las defuncionesy el crecimiento y desarrollo de los seres humanos y de otras especies.Orula se identifica con san Francisco de Asís.

Osaín (Òsányìn )
Por último, cabe mencionar a Osaín (Òsányìn), el dueño absoluto del monte y de la vegetación que en él se recoge.

Gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, este orisha (Òrìsà) personifica la energía de la farmacopea.

Su sacerdote es el denominado osainista, un «herbolario-mago»muy experimentado en la recolección y uso de las plantas medicinales.Dado que en la práctica santera se utiliza un gran número de plantas,muchas de ellas con capacidades curativas, y que para potenciar almáximo las propiedades de estas plantas hace falta saber cuándo y cómorecogerlas, se comprende la importancia de este especializadosacerdote.

a continuación se detallan algunas de las innumerables plantas que los creyentes cubanos atribuyen a estos orishas (Òrìsàs).Muchas de ellas tienen propiedades medicinales demostradas, otras sonclaramente tóxicas, y otras aún tienen presuntas capacidades oatributos que pueden parecernos sorprendentes o cuando menos curiosas.

El amansaguapo, el piñón lechoso y la adormidera, por ejemplo, sirven para elaborar «amarres amorosos»o pociones con las que puede conquistarse al ser querido o deseado. Laraspa lengua es muy útil para hacer frente a los problemas legales.

Lasiguaraya o abre-camino se utiliza, como su nombre indica, para abrirpuertas, caminos y oportunidades, siendo muy útil llevarla encimacuando uno viaja o se encamina hacia un importante encuentro.

Elcedro, por su parte, lo utilizan los paleros para fabricar muñecos quecaminan de noche y hacen maldades por cuenta de sus dueños, en tantoque las cortezas del obí o coco se emplean en la adivinación y en lapredicción del futuro. Pero la utilización que por curiosa se lleva lapalma es sin duda el aceitunillo, con cuya raíz se confecciona unamuleto destinado a los intelectuales impacientes por adquirirrenombre.

Plantas medicinales, alimenticias o tóxicas vinculadas al culto de los principales orishas

Obbatalá (Obàtálá):abrojo terrestre1, achicoria, adormidera1, agracejo, ajo1, albahaca1,algodón, almácigo, amansa-guapo, anamú1, artemisa, bledo blanco,campana o datura arbórea, caimito, ceiba, coco, galán de día, galán denoche, guayacán, hinojo, maravilla, mejorana, peonía, pimienta, salvia,seso vegetal, tabaco, tamarindo, yagruma, yedra.


Elegguá (Esù):abre-camino, aguacate, ají guaguao, alcanfor, almácigo, bejuco SanPedro, caobilla de sabana, casia o yerba hedionda, croton, curujey,escoba cimarrona, espuela de caballero, guayaba, mastuerzo, pata degallina, piñón botija, rasca barriga.


Oggún (Ògún):aguacate, ají guaguao, almendro Terminalia, cardo santo, cardón, galánde noche, jagüey, jengibre, tabaco, yerba diez del día, yerba mora,yuca.

Changó (Sàngó):abre-camino, aguacate, alcanfor, caoba, cedro americano, bejucocolorado, caña de azúcar, caoba, cebolla, flamboyán, granada, maíz,palo caja, palo caballero, paraíso o acederaque, piñón botija,platanillo de Cuba, quimbombó, ruda, tomate, zarzaparrilla.

Yemayá (Yemoja):añil, aristoloquia, bejuco amargo, bejuco ubí, chayote, ciruela,cucaracha, jagua, lechuga, majagua o hibisco, malanga, melón deCastilla, verdolaga, yerba de la niña, yerba mora.

Ochún (Òsun):algodón, añil, aroma amarilla, avellano de costa, bejuco carey,calabaza, canela, chayote, culantrillo de pozo, espinaca, frijol decarita, girasol, lagaña de aura, boniato, malvaté, mango, melón deCastilla, vainilla, perejil, pomarrosa.

Babalú Ayé:ajonjolí, algodón, artemisa, bejuco ubí, bambú, cardo santo, copaiba,cundeamor, escoba amarga, frijol de carita, abrótano, cacahuete,ortiguilla, piñón botija, yerba de Guinea, zarzaparrilla.

Inlé: abey macho o jacarandá, abrojo, bejuco amargo, jacinto acuático, girasol, jagua, mangle, sacu sacu o sagitaria.

Ochosi (Òsóòsì): caña santa, espartillo, galán de noche, higuereta o ricino, tabaco.


Orisha Oko (Òrìsà Oko): bejuco colorado, bejuco perdiz, boniato, jibá, ñame.

Òrúnmìlà: aceitunillo, aguinaldo morado, altea, astronomia o lagerstroemia, copey, galán de noche, ñame.

IFA


VIDEOS DE ACLARACIONES DE IFA.  ESTO VIDEOS QUE COMPARTIMOS SON DEL CANAL. 

YouTube - ifabiyi Channel


 

Resultados de la búsqueda

  1. Ifa, aclaraciones muy importantes.

    15 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    Entrevista del Chief Oloye Ifa & Ogboni Ifabiyi Enrique de la Torre, al Jefe del Concilio de Ifa en Abaokuta, Nigeria (Obà Edù ...
    youtube.com
  2. 9 vídeos

    YouTube - ifabiyi Channel

    Promociòn de la filosofìa Yoruba de Ifa.youtube.com
  3. Ogboni, entrevista 4 y final.

    11 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    màs informaciòn. No se olvide subscribirse en mi canal de You Tube @ifabiyi Gracias por su visita. ... ogboni edan onile www ...
    youtube.com
  4. Ogboni, entrevista 2.

    11 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    YouTube los dos restantes entrevistas sobre Ogboni. Canal YouTube: @ifabiyi ... ogboni edan onile www.babalawo.com ...
    youtube.com
  5. Ogboni, entrevista 1.

    9 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    tres restantes entrevistas sobre la serie Ogboni. Canal YouTube: @ifabiyi ... ogboni edan onile www.babalawo.com ...
    youtube.com
  6. Ogboni, entrevista 3.

    11 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    serie Ogboni en Ijoko, Ogun State, Nigeria, Africa. Canal YouTube: @ifabiyi ... ogboni edan onile www.babalawo.com ...
    youtube.com
  7. Ori en proceso de bendiciones.

    2 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    Rezos y bendicones al ori del Oloye Ifabiyi (Enrique de la Torre) en Abeokuta, de manos de su jefe el obà en jefe oluwo ifayinka ...
    youtube.com
  8. Moforibale a tambores en Ogun State, Nigeria, Africa.

    3 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    Toque de tambores a Ifa en consagraciòn de un grupo de mis ahiados (2007). ... www.babalawo.com tambores aña ana ...
    youtube.com
  9. Mùsica y Rituales de Itefa.

    4 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    En ceremonial de nuevos babalawos ahijados nuestros, en Ijoko, Ogun State, Nigeria. ... www.babalawo.com itefa ifa ...
    youtube.com
  10. Festival Ogboni en la media noche.

    3 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    Mi Festival Ogboni en la consagraciòn como Olori Oluwo Ogboni en Ijoko, Ogun State, Nigeria. Bajo la direcciòn de Chief ...
    youtube.com



Rogación de Cabeza
Para rogar una cabeza se moyugba igual que para moyugbar a los Oshas y Orishas. Es decir, primero los difuntos familiares del Olosha oficiante y posteriormente los difuntos de su genealogía religiosa. La persona a la que se le está rogando la cabeza también tendrá que mencionar a sus difuntos en un momento determinado.

Esta ceremonia es recomendable que se haga en un lugar privado para no ser molestados.

* Agua: Omí tuto
* Manteca de cacao: Orí
* Coco: Obí meyi
* Cascarilla: Efún
* Algodón: Oú
* Tela blanca: Ashó funfún
* Velas: Itaná meyi

Cuando se está moyugbando y diciendo estas palabras se mantienen los platos presentados en la frente de la persona a la que se le está rogando la cabeza.

Una vez terminado el rezo se ponen los platos en el suelo y se prosigue cogiendo la jícara de agua, se mojan en ella la punta de los dedos y se le ponen estos mojados en la coronilla, en los sentidos, en la nuca, en el cuello, en las dos articulaciones del brazo con el antebrazo, en las dos manos boca arriba, en las dos rodillas y finalmente en los pies entre el dedo gordo y el que le sigue. Esta misma operación se hace con todas las cosas que están en el plato, menos con las velas y el paño, terminando con el algodón. Cuando se va poniendo cada elemento de la rogación se va pidiendo salud, fuerza, tranquilidad y ashé. El paño blanco es para tapar y se amarra a la cabeza una vez terminada la ceremonia.

Se toman los cuatro pedazos de coco con la mano izquierda y con la uña del dedo pulgar de la mano derecha se pican pedacitos de cada coco diciendo el rezo apropiado. Después se toca con los cuatro pedazos de coco a la persona y luego se toca el suelo con la mano derecha y se dice lo que corresponde.

Posteriormente se juntan las dos manos alzándolas aproximadamente hasta la altura entre los muslos y la cintura y se tira el coco al suelo para ver si se recibió la rogación o si falta algo. Se procede como corresponde.

A continuación se pasa para detrás de la persona, se repite el mismo procedimiento, pero ahora lo que se toca es la nuca y se moyugba especialmente a los Egun y se dicen las palabras apropiadas.

Inmediatamente después de dar coco detrás de la persona se pasa a preguntar para dónde va la rogación. Puede ir a una loma, al río, a la manigua, para la basura, al pie de una Ceiba, a las cuatro esquinas, a una iglesia, entre otros lugares.

Después el plato donde estaba el coco rallado con los otros elementos de la rogación se pone entre los pies de la persona. Se le retira la rogación de todos los puntos del cuerpo menos las de las palmas de las manos, la coronilla y la de los pies. Se van retirando en el mismo orden en que se pusieron y se van poniendo en las manos de la persona a la que se le está rogando la cabeza. Con posterioridad se le dice a la persona que con sus mismos pies se quite la rogación que está en éstos y que la deposite en el plato. Terminando de hacer lo anteriormente descrito la persona une sus manos y las va frotando dejando caer lo que tiene entre las mismas al plato que está a sus pies pidiendo las cosas que necesita o estime conveniente pedir.

Se tapa ceremonialmente el plato con el otro plato vacío y se quita de allí y se le prenden las dos velas al plato que contiene la rogación, excepto la que la persona conserva en la cabeza tapada por el paño blanco.

El Olosha se para frente a la silla y sujetando a la persona con sus dos manos por la cintura le dice a esta que dé un salto para pararse y el Olosha la ayuda a pararse de la silla. Y la saca fuera de la estera.

Consecutivamente el Olosha quita la silla de arriba de la estera y recoge los pedacitos de coco que estén en el piso desde que se dio coco delante y detrás de la persona y los echa en la estera para botarlos en el patio de la casa, donde no debe haber nadie en ese momento.

La persona debe tratar de dormir con la rogación que se le dejó puesta en la cabeza. El plato tapado debe mantenerse con las velas encendidas toda la noche. Por la mañana al levantarse echa la rogación con la que durmió en el plato, la envuelve en papel de estraza y la lleva a su destino.

La ceremonia de rogación de cabeza debe comenzar antes de la caída del sol y la persona no debe salir a la calle a coger sereno, ni ir a fiestas. No debe tomar bebidas alcohólicas ni tener sexo esa noche. Al otro día no debe tomar el sol directo.

Aunque parezca sencilla la rogación de cabeza es una ceremonia de mucha importancia y de una significación fundamental en Osha-Ifá -Santería-.

 Ser un sacerdote de Ifá (Babalawo). Debe ser adecuada de un conocedor y experimentado Babalawo que puede ser capaz de cumplir con las responsabilidades de las posiciones importantes en los que más tarde se encontraría en la comunidad. Mientras que en la formación, el aspirante a Babalawo se enseñaría los signos Odu y se comprometan a la memoria de un gran número de ESE Ifá (cuentos) relacionados con el Odu Ejiogbe comenzando con (el primer Odu en el corpus). Después de que el dominio de las historias necesarias en cada uno de los principales dieciséis Odu, procede a las historias en el menor Odu. El estudio de la ESE Ifá requiere una profunda concentración, de lo contrario el alumno va a ser perder el tiempo en repetir las historias de un tiempo Odu varias.
Abimbola (1976:18-24) describe el sistema de formación e iniciación de un aspirante a Babalawo. No obstante, hay algunos otros hechos interesantes para, entender plenamente el proceso de formación de un aspirante a Babalawo. Antes de que un alumno pone la mano en cualquier cosa, la adivinación tiene que ser realizado por él para que él sepa el Odu que está destinado para él. Los términos Babalawo es usual para esta idea es "Odu a enikan bi" que significa literalmente el Odu que da a luz a alguien (el alumno en este caso). Es este signo que guía el maestro Babalawo la manera de tratar a la persona en formación. El alumno comienza su educación con la identificación de la firma de cada uno de los principales dieciséis Odu y esencialmente el Opele son los materiales principales de instrucción para el efecto. El Opele utilizará para la formación se hace de trozos de calabaza (paaakara), que parece inferior a la habitual Opele el uso Babalawo para la adivinación. El proceso de estudio de los signos de Odu se conoce como Sisi Opele (la apertura de Opele). Este término se deriva del hecho de que el capitán-Babalawo utiliza su mano para formar el patrón de cada Odu al enseñar a sus alumnos. Cabe señalar que sólo el director Odu que se aprenden de esta manera. Después de un alumno ha dominado los signos de los dieciséis Odu, que sería examinada por su amo y tal vez en compañía de un compañero pocos Babalawo. El rendimiento del alumno se determinará si es o no procedería a la menor Odu. 

 

Suponiendo que el alumno ha demostrado maestría sobre los principales Odu comienza el aprendizaje del menor Odu (a partir de los primeros menores Odu-Ogbeyeku). Su amo ahora utiliza el método de fundición de la Opele a enseñarle. Con la Opele, cualquier Odu pueden surgir y en este caso el alumno no sólo aprende el menor Odu sino también revisa las principales Odu. Un alumno aprende mejor mediante la comprensión de su señor como él (el maestro) teólogos para varios clientes. El alumno aprende las historias correcta a cada Odu y el tono correcto que distingue ESE Ifá de todas las otras artes poéticas como la ESA y Ijala entre los yoruba.

 

Además, para su conocimiento de Ifa, y el proceso de adivinación, un aspirante a Babalawo debe conocer el sacrificio apropiado para cada Odu. También deben adquirir una gran cantidad de hierbas y tradición farmacéutica con su repertorio de acompañamiento de encantos y encantamientos. De ello se deduce que los que en última instancia, la práctica de calificar como plena Babalawo son hombres de una cierta fuerza espiritual y la valoración. Por encima de todo, el Babalawo no es sólo un artista, sino el custodio del patrimonio cultural Yoruba.

Uno tiene que aprender y de memoria los 256 Odu con las interminables historias relacionadas con ellos y la aplicación práctica de las historias. También debe aprender a prescribir el sacrificio y la preparación adecuada medicinales. Todas estas son las habilidades que necesita mucho tiempo, paciencia y energía. Por otra parte, un aspirante a contador del Babalawo o no dejar de estudiar una vez que su aprendizaje se ha completado y ha comenzado a practicar por su cuenta. Él sigue aprendiendo nuevos versos y la medicina de su maestro y otros Babalawo o adivinos. En efecto, nunca el período de estudios ESE Ifá extremos. Un contador mantiene en el aprendizaje hasta que muera.

No hay duda, el Babalawo son muy inteligentes pero no tienen la pretensión de saberlo todo. Bascom (1969) describe el Babalawo como el mejor organizado y más conocimiento, secc mágico-religioso del país. Cuando un Babalawo es en busca de conocimiento, que pueden consultar cualquier otro Babalawo, viejo o joven. Incluso cuando estaba vivo Orunmila, que una vez buscó el conocimiento de uno de sus hijos.

 

 

Agba a Moyi ko.moyi,
El anciano que sabe una cosa no puede conocer al otro,
Un diafun Qnmmila,
Realizado Ifá adivinación para Orunmila
Ti yoo si tun kdfa lodo
¿Quién seguiría aprender de Ifá Amosun, uno de sus
Amosun volver.
seguidores.

La cita anterior muestra cómo humilde y ambiciosa del Babalawo son. Ningún verdadero Babalawo pretende saberlo todo. Él está siempre dispuesto a aprender más en cualquier lugar y de nadie. Es una actitud común de Babalawo que estén siempre preparados para enseñar Ifá a cualquiera en cualquier momento.

Cuando uno quiere adquirir algunos conocimientos sobre corpus de Ifa, se acerca a un Babalawo y le dice. El Babalawo fácilmente impartir el conocimiento.

Si un grupo de Babalawo reúne para una reunión, una fiesta o una ceremonia de determinados donde hay una necesidad de lfa ESE canto, cada miembro (a partir de los cantos más joven Babalawo), recita o canta ESE Ifá que es apropiado a la situación o un Odu que surgió. Pero si un Babalawo que está llamada a no sabe cierta porción de Ifá iba a decir con franqueza que ha olvidado o que no tiene ni idea de ese aspecto en particular (por historias de la mitología Ifá son tan numerosos que nadie puede decir que conoce todos los ). Por ello, el Babalawo decir 'aboruboye, ya ju iro o lo' (confesión de la propia ignorancia es mejor y más honorable que fingir).


Busto. Cultura Yoruba (Nigeria)

La mitología de los yoruba es probablemente una de las más complejas y profusas de toda el África negra.
El gran dios de los cielos es Olorun (también llamado Olodumare), principio esencial que vincula esta religión con los planteamientos monoteístas. Pero lo cierto es que esta deidad, alejada y abstracta, permanece demasiado lejos de los fieles, por lo que ni se la adora ni se la representa. Los verdaderos destinatarios del culto son los orisa, dioses más concretos emanados de tan excelsa figura.
Los orisa son varios centenares, pero algunos parecen ser los más atractivos, y por tanto los que reciben más tallas u otros objetos votivos de carácter artístico. Tal es el caso de Shango, antiguo rey de Oyo divinizado, señor del fuego, la tormenta y la virilidad, al que se entregan sus adoradores con frenesí: "El perro permanece en casa de su amo,/pero no conoce sus intenciones./La oveja no conoce las intenciones/ del hombre que la alimenta./ Nosotros mismos seguimos a Shango,/ aunque ignoramos las suyas" (Trad. de R. Martínez Fure). Sus objetos rituales, que pueden representarle a él o al donante, llevan casi siempre su símbolo: el hacha doble, recuerdo de las hachas prehistóricas que los yorubas -como los europeos de pasados siglos- consideran piedras del rayo, y por tanto objetos enviados por el dios.
No menos poderoso y violento que Shango y que su esposa Oya, señora del viento y del río Níger, es el dios del hierro Ogun (el mismo Gú del Dahomey), patrono de cuantos usan armas o herramientas de ese metal (guerreros, cazadores, barberos, taxistas); su apariencia es temible: "el día que Ogun vino a los montes / yo sé las ropas que usó: / se puso una capa de fuego / y una túnica de sangre". En cambio, quien suele aparecer como un lancero a caballo no es él, sino el mucho más pacífico Obatala, intermediario de Olorun para la creación del mundo y del hombre, y por tanto verdadero demiurgo del panteón yoruba.
Muy curioso, y al parecer de reciente aparición (no anterior al siglo XVIII) es Ibeji, patrón de los gemelos, que ha dado lugar a todo un género artístico, el de los ibejis. Cuando nacen dos gemelos, se hace una pareja de figurillas que los representan, y, caso de morir uno, su efigie es cuidada, lavada y vestida por la madre, y después por el hermano, pues el alma de dos gemelos es considerada indivisible.
Pero lo normal es que los dioses yorubas, aparte de sus funciones peculiares, a las que acceden todos los hombres a través de sacrificios y oraciones, tengan para sus adeptos iniciados poderes suplementarios: les ayudan en todos los aspectos de su vida y, en ciertos ritos y festejos, se apoderan de ellos mediante trances místicos. Para el yoruba es esencial mantener una fuerte relación entre el mundo humano, visible (el aye) y el mundo invisible y divino (el orun) donde habitan dioses, espíritus y antepasados.
Tal contacto puede hacerse en los dos sentidos, utilizando poderes sacros que a menudo son personificados como dioses: Esu, el mensajero por excelencia, es la energía que eleva hasta los dioses los deseos, sacrificios y oraciones de los humanos; esta energía, humana y creativa, se encarna en un ser polifacético, a menudo vinculado a la sexualidad, y no pocas veces malicioso y hasta perverso. Esu, en muchos aspectos, nos recuerda al Hermes griego, incluso en detalles tan nimios como su adoración en forma de pilar itifálico en las encrucijadas; en cambio, quizá sea excesivo considerarlo, como algunos quieren, una especie de demonio destructor.
La fuerza inversa es Ifa, que informa a los hombres de la voluntad de los dioses. Estamos en el dominio de la adivinación, del llamado oráculo de Ifa, servido por un adivino, el babalawo, quien saca de una copa -finamente decorada a menudo con una figura humana- las nueces de palma que, cayendo sobre una bandeja de borde también decorado, determinan por su colocación la respuesta a la consulta.
El resto de las obras artísticas yorubas aparecen dedicadas, casi exclusivamente, a las tres grandes sociedades que cohesionan la vida comunitaria, la defienden y la ponen en contacto con los antepasados. La sociedad Ogboni (u Osugbo), formada por ancianos y ancianas, tiene importantes funciones políticas, hasta el punto de poder designar jefes y reyes, y se caracteriza por sus tambores y por las figurillas en bronce -hombre y mujer, unidos por una cadena que portan sus miembros. La sociedad Egongun, encargada de los cultos funerarios, utiliza cabezas exentas esculpidas, colocadas como cimeras, para encamar a los muertos, imitando su voz y forma de moverse, y para, en otras fiestas, representar, a veces en clave cómica, distintos tipos de personas.
En cuanto a la sociedad Gelede, protectora contra las fuerzas perversas, es la más famosa por sus máscaras. En la zona meridional del territorio yoruba, son éstas verdaderos yelmos figurativos con cara de mujer, que bailan siempre por parejas y que se completan con trajes polícromos e incluso, a veces, con pechos y figuras infantiles de madera; con tales disfraces y aditamentos, los cofrades intentan conseguir la benevolencia de las Madres, es decir, de las brujas que pueda haber en la aldea

Coronas de cuentas. Cultura Yoruba (Nigeria/Benin)

Época: África
Inicio: Año 5000 A. C.
Fin: Año 1900
Antecedente:
Las religiones africanas

 

Osha-Ifa crece y se expande en diferentes países y regiones, así como entre los diferentes grupos y clases de la sociedad. Está continuamente incorporando costumbres y tradiciones de los individuos con los que interactúa y todos estos procesos transcurren con una rapidez que se hace difícil pensar en los mecanismos tradicionales de transmisión de conocimientos de padrino a ahijado como única forma de transmisión de sabiduría, costumbres y tradiciones, valores religiosos.

Esto ocurre en una región asolada por la pobreza y las desigualdades; donde las familias religiosas están divididas en países de diferentes culturas y donde existen padrinos y ahijados que desconocen cuál es el desempeño de su rol.

Por lo antes dicho, está claro que necesitamos de ti, de tu integridad, de tu honradez, de tu capacidad para que seas un awo a cabalidad.

SIGNO DE ODUS.

Eyeunle tonti Iroso (8-4)

-La cabeza es la que lleva al pie derecho y al pie izquierdo.
-La cabeza era una masa que siempre estaba buscando.
-La verdad, la mentira y lo imposible no se deben confundir.
-Las mentiras viajan por veinte años y jamás llegan, la verdad siempre llega a tiempo.
-La verdad dice que es mejor revelar y morir, que tener que huir.
-El padre nunca niega ayuda al hijo que sabe ganársela.
-Si das un puntapié a tu perro, otros le darán de palos.
-El ojo del hombre ve a Dios entre lágrimas, pero cuando vuelve hay regocijo.
-El pobre, cuando hace por un hijo, está haciendo por sí mismo.
-Nada prestado se puede retener interminablemente, porque siempre hay que regresarlo.
-Aquel que es enterrado por un hijo, es quien realmente tiene un hijo.
-El que pierde a su padre, se queda sin protección.
-El que enmienda sus defectos, modifica a sus enemigos.
-Si su cabeza no lo vende, no hay quien lo compre.
-La cabeza, si es buena, conduce bien a los pies.
-En el pueblo de los ciegos, el tuerto es rey.
-Por mucho que lo anuncien, si no sirve no lo compre.

ASE ABURES. CONTARTAR

whitman@hispavista.com


Ifá y el Mensajero Divino Esu es el Mensajero Divino de la tradiciónreligiosa del África Occidental conocida como “Ifá”. La palabra Esu esel nombre dado para describir una compleja convergencia de fuerzasespirituales que están en la base de la cosmología de Ifá. Por suparte, no hay traducción literal para el término Ifá, que se refiere auna tradición esotérica, a un entendimiento sobre la ética, a unproceso de transformación espiritual y a un conjunto de escrituras queson la base de un complejo sistema de adivinación. La tradición de Ifáse encuentra diseminada por el territorio africano, donde se introdujode la mano de la cultura yoruba. La Nación Yoruba ocupó la regiónsudoccidental de Nigeria. Antes de la colonización, esta estabaconstituida por una federación de ciudades-estado, cuyo centrooriginalmente se situaba en la ciudad de Ilè Ife. Se dice en lasescrituras de Ifá que los yorubas migraron hacia Ilè Ife desde el Este,bajo el liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícilfechar el momento en el que los yorubas migraron hacia ÁfricaOccidental, puesto que la investigación arqueológica al respecto hasido escasa. Los estimados varían entre hace seiscientos y hace dos milquinientos años. Es factible que la migración haya tenido lugar durantevarias generaciones. Mientras la población aumentaba, cada nuevaciudad–estado que comenzaba a formar parte de la federación yoruba eragobernada por un jefe llamado “Oba”. La posición de Oba es una forma demonarquía hereditaria y cada Oba sobrelleva una iniciación que loconvierte en un descendiente espiritual de Oduduwa. Las institucionespolíticas tradicionales de los yorubas están muy integradas a susinstituciones religiosas tradicionales. Ambas sobrevivieron el controlbritánico sobre Nigeria y continúan funcionando paralelamente al actualgobierno. Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de conocimientollamado “Awo”, que intenta preservar los rituales que crean lacomunicación directa con las fuerzas de la naturaleza. Awo es unapalabra yoruba que usualmente se traduce como “secreto”.Desafortunadamente, no hay un equivalente real para Awo en castellano,puesto que la palabra lleva implícitas fuertes asociaciones culturalesy esotéricas. En la cultura tradicional de los yorubas, Awo se refierea los principios ocultos que explican el Misterio de la Creación y laEvolución. Awo es el entendimiento esotérico de las fuerzas invisiblesque sostienen la dinámica y la forma dentro de la naturaleza. Y laesencia de estas fuerzas invisibles no es secreta porque sea engañosa,sino porque es escurridiza, impresionante en su poder de transformarsey no ser fácilmente manifiesta. Por eso sólo puede ser aprehendida através de la interacción y la participación directa. Cualquier cosa quepueda ser conocida por el intelecto sólo, deja de ser Awo. Lainspiración primigenia para Awo es la comunicación entre fuerzasespirituales trascendentes y la consciencia humana. Se cree que estacomunicación es facilitada por Esu. Dentro del Awo de Ifá, se dice queEsu es poseedor de veintiún aspectos o caminos. En términos sencillos,esto sugiere que la habilidad de comunicarse con fuerzas espiritualestiene una variedad de características distintas. Cada una de estascaracterísticas tiene una función muy específica dentro del marco delritual de Ifá. Esu es conocido como el Mensajero Divino debido a sufunción clave en Ifá. Algunos diccionarios y manuscritos antropológicostraducen Esu como “demonio”. Esta interpretación no es consistente conla descripción de Esu en las escrituras de Ifá. Esu puede asumir el rolde Espíritu travieso, pero este rol tiene la función de transformar lasvisiones engañosas y limitadas del Yo y del Mundo. El rol de Espíritutravieso en todas las tradiciones telúricas es eliminar laspercepciones limitadas que provocan el estancamiento en vez delcrecimiento. Sólo quienes creen que poseen la “verdad absoluta” ven alEspíritu travieso como un “espíritu demoniaco”. El Mensajero Divino esgeneralmente conocido en la cultura Yoruba como Esu. No obstante, entrequienes practican la tradición Yoruba en Occidente, el Mensajero Divinosuele ser conocido como Elegba. Es difícil establecer cómo y por quésucedió este cambio de nombre, pero es sabido que en la tradición deIfá, tal como se practica en África, Elegba es considerado un aspectoguerrero de Esu. Elegba es una derivación del término “Ele Agbara”, quese traduce como “el poder de la fuerza”. Como un aspecto de Esu, Elegbaes la habilidad de comunicarse con el espíritu frente a sobrecogedoresobstáculos y opresiones. Dadas las condiciones que existieron durantela esclavitud, no es difícil imaginar por qué Elegba se convirtió en unfoco primario de interacción entre la consciencia humana y el espíritu,dentro de los seguidores de Ifá en Occidente. Esu es considerada una demuchas fuerzas espirituales presentes en la naturaleza, conocidas como“Orisha”. La palabra Orisha significa “cabeza escogida”. En un contextocultural, Orisha es una referencia a las múltiples fuerzas de lanaturaleza que guían la consciencia. De acuerdo con Ifá, toda parte dela naturaleza posee alguna forma de consciencia llamada “orí”. Se creeque la orí de todos los animales, plantas y humanos es guiada por unafuerza específica de la naturaleza (Orisha), que define la calidad desu forma de consciencia. Hay un gran número de Orishas y cada uno tienesu propio Awo. La función particular de Esu en el ámbito de Orisha Awo(los misterios de la naturaleza) es traducir el lenguaje de los humanosen el de la naturaleza, y viceversa. La forma como esto se lleva a caboes la esencia del Awo de Esu.

El sentido del sacrificio en Ifá
No existe un Odu de Ifá en donde no se destaque la importancia delsacrificio (Ebo) en el proceso de transformación. Sacrificar, del latínsacer facere, es hacer sagrado u oficiar en lo sagrado, y en ambossentidos nos remite a la idea de transformar algo profano en sagrado oactuar de acuerdo al rito o al orden de la Sabiduría de la Naturaleza.También podríamos inferir que sacrificar es enderezar nuestro destinoque se ha torcido o restituir a su origen o estado primordial aquelloque se ha degenerado o corrompido. No existe palabra en español paratraducir del Yorubá ritual la palabra Ebo. Las más aproximadas a sureferente son Sacrificio u Ofrenda. Pero partiendo desde el punto devista tradicional, podemos apoyarnos en algunos maestros ya conocidospara traducir a nuestros estudiantes el espíritu que está contenido enla palabra Ebo. El verbo yoruba Bo significa Adorar o Venerar; y tienela misma raíz consonante que el verbo Bó, que significa Alimentar o Darde Comer. Así que decir: “Bo orisa” significa “Hacer sacrificios a unadivinidad” o “Adorar a una divinidad”. Muy distinto a decir “Bó eran”,que sería “Dar de comer carne”. En sentido ritual, el acto delsacrificio es ofrendar comida a las divinidades. Decir “Rú’bo” es“Ofrecer Sacrificio”. Ifá, en el sagrado Odu de Ose’Tura, establece unode los principios fundamentales en la Naturaleza: el intercambio es laexpresión más generalizada en las relaciones entre los hombres; entreel hombre y la Divinidad; entre el hombre y los ancestros; entre elhombre y la Naturaleza; entre el cielo y la tierra; entre los sistemasque existen en el cosmos; entre los minerales, plantas, animales; entrelos mundos visibles e invisibles. Entre todo lo que existe en eluniverso, ya sea visible o invisible, existe el intercambio, bien seaconsciente o inconsciente, voluntario o involuntario, de manera sutil omanifiesta. Esu, el Mensajero Divino, es el regulador de esteintercambio, de esta dinámica que adquiere distintas modalidades deexpresión, según sea la dimensión en la que se manifieste, sea física,emocional, intelectual o espiritual. Sería largo y fastidioso enumerar.Podemos circunscribirnos al intercambio de tipo espiritual, al queocurre entre los hombres y las divinidades. Desde la noche de lostiempos, cuando el hombre contempló la naturaleza concibió la idea dela existencia de seres más poderosos que él, al mismo tiempo buscó laforma de llegar hasta ellos, de entrar en contacto con ellos y recibirsus bendiciones. Esta primera motivación echó a andar una concepciónreligiosa que es la misma en todas las tradiciones espirituales de lahumanidad y que encierra en sí lo religioso y lo espiritual a la vez.Hay un principio común en todas las tradiciones espirituales que conoceel hombre, desde el Brahmán hindú, el místico sufí, el santo taoísta,el mártir cristiano, el rabí hebreo o el babalawo de Ifá, y este es:Todo es sacrificio porque todo es intercambio. En el mito de creación,Ifá nos enseña que Esu recibió de Olodumare la virtud de regular elintercambio en todos los sentidos. Una vez que Obatalá hizo habitablela Tierra, creó a los hombres y otros bienes, se retiró a su morada enel Cielo, pero Olokun, la divinidad de los Océanos, decidió inundar denuevo la Tierra, lo cual causó muchos estragos y desastres a loshombres. Llenos de muerte, dolor y sufrimiento, los hombres invocaron aObatalá, pero éste no los escuchaba. Entonces se dirigieron a Esu,quien vivía en la Tierra. Le rogaron que llevara su plegaria a Obatalá,Esu les preguntó: “¿Dónde está el ebo (el sacrificio) que deberíaacompañar a este mensaje?”, y los hombres respondieron: “Esta es lacomida de Obatalá”. Pero Esu no se movió. Ellos se extrañaron ydijeron: “Nosotros no entendemos, ya te entregamos la ofrenda paraObatalá”, y Esu les respondió: “Ustedes me han pedido que haga un granviaje, y que lleve un mensaje y un sacrificio, pero ninguno le ha hechouna ofrenda al más humilde mensajero. Denme mi parte, entonces iré”.Este mito originario de la tradición espiritual de Ifá nos enseña elprincipio del intercambio, que luego queda establecido en el oduOse’Turá. Baba Fa’Lokun Fatunmbi ha establecido que el ritual del Eboen la tradición de Ifá encierra varios pasos, todos comunes a otrastradiciones, excepto el último, que tiene que ver con la adivinación.“Cuando un sacrificio es realizado, la adivinación es requerida paradeterminar si el ritual tuvo el efecto deseado. Si la ofrenda es comidao un ave, el oráculo de los cuatro cowries es suficiente. Si la ofrendaes un animal de cuatro patas, se requiere del oráculo del Opele ocadena adivinatoria o el oráculo de las nueces sagradas para determinarun nuevo signo u odu que nos permita conocer las consecuencias delsacrificio. Usualmente, el sacrificio de animales de cuatro patasocurre cuando el problema a resolver requiere la asistencia de unacomunidad o colectivo. A menos de que el animal sacrificado sea paraabsorber una enfermedad o negatividad, debe estar destinado aalimentar, a través de un festín, a dicha comunidad”.

¿Cómo atender la mano de Ifá?

Usted debe pasarle la mano al fundamento de su Awofakán o Ikofafún con manteca de corojo o enjundia de gallina y un poquito de miel de abejas una vez a la semana sin haber tenido relaciones sexuales el día anterior. Las mujeres no deben hacerlo cuando tengan la menstruación.

A Orula todo lo que se le ofrenda tiene que ser doble y antes de ofrendárselo usted debe probarlo.

Usted debe hacer el ebbó del Odun antes de cumplir los seis meses de haber recibido su Awofakán o Ikofafún.

La ceremonia de entrada debe efectuarse antes de la persona cumplir el año de haber recibido su Awofakán o Ikofafún.

Su Awofakán o Ikofafún requiere que todos los años le dé de comer dos gallinas.

Usted no debe permitir que nadie ajeno a su padrino u oyugbona ande dentro de Orula y nunca permita que ningún otro Babalawo, Oriaté, Iyalosha o Babalosha le rectifique el Ángel de su Guarda. Usted debe conocer que en esa ceremonia fue su Orí quien decidió quien sería el Ángel de su Guarda. Sólo puede andar con su Orula otro Babalawo si su padrino y oyugbona están imposibilitados de hacerlo y usted escogió religiosamente a otro para que haga esa función.

A usted nunca debe faltarle el Iddé de Orula en la mano izquierda. A Orula se le pide la bendición todos los días al levantarse. Orula vive separado de todos los demás Oshas y Orishas, por lo tanto, no vive en canastillero, el único Orisha que vive a su lado es Osun y es porque es su bastón. A Orula no se le pide nada malo, sólo se le da quejas, él sólo sabrá cobrar lo mal hecho. En su presencia no se debe hablar palabras obscenas, ni andar desnudo ni realizar el acto sexual.

Cuando usted haga la ceremonia de entrada a Orula o le sacrifique, se le dan dos gallinas a su Awofakán o Ikofafún. A la oyugbona le pertenece llevarse una de las gallinas ofrendadas como derecho.

Cuando uno vea a su padrino u oyugbona a estos se le saluda de la siguiente manera:

Olúo Iboru, Olúo Iboya, Olúo Ibosheshe.

Los días 4 de octubre, día en que se celebran las festividades de Ifá, debe personarse en casa de su padrino y de su oyugbona con su correspondiente derecho que consiste generalmente en dos cocos, dos velas y algunas otras pequeñas ofrendas.

Usted debe saber y anotar todos los datos correspondientes a su padrino, oyugbona y su apetebí; estos son los siguientes: Nombre y apellidos, su dirección, signos, sus Ángeles de la Guarda, cumpleaños de Osha y cumpleaños de Ifá. Y usted también debe saber el signo suyo, el Ángel de su Guarda, el nombre de su Eshu, el nombre de su Ogún y la fecha en que se hizo su consagración.


Para la ceremonia de entrada de la mano de Orula se debe tener los siguientes menesteres:

  • 2 gallinas
  • 2 palomas
  • 3 cocos
  • 4 velas
  • Miel de abejas
  • Botella de aguardiente
 

 

LOS VIDEOS


  1. Ifa, aclaraciones muy importantes.

    15 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    Entrevista del Chief Oloye Ifa & Ogboni Ifabiyi Enrique de la Torre, al Jefe del Concilio de Ifa en Abaokuta, Nigeria (Obà Edù ...
    youtube.com
  2. 9 vídeos

    YouTube - ifabiyi Channel

    Promociòn de la filosofìa Yoruba de Ifa.youtube.com
  3. Ogboni, entrevista 4 y final.

    11 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    màs informaciòn. No se olvide subscribirse en mi canal de You Tube @ifabiyi Gracias por su visita. ... ogboni edan onile www ...
    youtube.com
  4. Ogboni, entrevista 2.

    11 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    YouTube los dos restantes entrevistas sobre Ogboni. Canal YouTube: @ifabiyi ... ogboni edan onile www.babalawo.com ...
    youtube.com
  5. Ogboni, entrevista 1.

    9 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    tres restantes entrevistas sobre la serie Ogboni. Canal YouTube: @ifabiyi ... ogboni edan onile www.babalawo.com ...
    youtube.com
  6. Ogboni, entrevista 3.

    11 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    serie Ogboni en Ijoko, Ogun State, Nigeria, Africa. Canal YouTube: @ifabiyi ... ogboni edan onile www.babalawo.com ...
    youtube.com
  7. Ori en proceso de bendiciones.

    2 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    Rezos y bendicones al ori del Oloye Ifabiyi (Enrique de la Torre) en Abeokuta, de manos de su jefe el obà en jefe oluwo ifayinka ...
    youtube.com
  8. Moforibale a tambores en Ogun State, Nigeria, Africa.

    3 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    Toque de tambores a Ifa en consagraciòn de un grupo de mis ahiados (2007). ... www.babalawo.com tambores aña ana ...
    youtube.com
  9. Mùsica y Rituales de Itefa.

    4 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
    En ceremonial de nuevos babalawos ahijados nuestros, en Ijoko, Ogun State, Nigeria. ... www.babalawo.com itefa ifa ...
    youtube.com
  10.  


    1. Babalawo Chief Oyeniyi Ifaniyi Agboola #2

      8 min - 4 Abr 2008 - Subido por Ifatokunawolola
      Babalawo Chief Tifase Ifaniyi Agboola is the son of the late Araba of Lagos,Chief Akano Fasina Agboola.Here he is ...
      youtube.com
    2. Babalawo Chief Oyeniyi Awolola Agboola Part 1 of 2

      8 min - 4 Abr 2008 - Subido por Ifatokunawolola
      Babalawo Chief Oyeniyi Awolola Agboola is the son of the late Araba of Lagos,Chief Akano Fasina Agboola.Here he is ...
      youtube.com

EXUS.

OS EXUS
>
> são entidades em evolução, seu trabalho é dirigido, principalmente a
> defesa dos seus médiuns e a defesa do terreiro, porém, são muito
> procurados para resolver os problemas da vida sentimental e material.
>
> Costumam trabalhar com velas, charutos, cigarros, bebidas fortes,
> punhais em seus pontos riscados, pembas brancas, pretas e vermelhas .
> Devido ao seu temperamento forte e alegre costumam atrair bastante os
> consulentes , principalmente pôr que quando falam que vão ajudar
> certamente o farão.
>
> Os Exús nas sete linhas de Umbanda:
>
> Linha de Ogum: Exu Tranca Ruas das Almas, Exu tranca Ruas de Embaré,
> Exu Tranca Ruas das Sete Encruzilhadas, Exu Veludo, Exu Sete
> Encruzilhadas, Exu sete Facas, Exu da Mangueira e outros.
>
> Linha de Oxossi: Exu Marabô, Exu Tronqueira, Exu Mangueira e outros.
> Linha de Xangô : Exu Marabô Toquinho, Exu Labareda, Exu do Lodo, Exu
> Pedra Negra e outros.
> Linha de Yorimá : Exu Caveira, Exu Tata Caveira, Exu 7 covas, Exu
> Bananeira, Exu Mulambo, Exu 7 porteira e outros.
>
> Linha de Oxalá : Exu Tiriri, Exu Veludinho, Exu Gira Mundo, Exu Sete
> Encruzilhadas e outros.
> Linha de Yemanja : Todas as Pombagiras.
>
> Linha de Yori : Todos os Exus mirins.

LA ENTREGA DE COLLARES


Los Collares en la Santería

Los collares -ilekes- de Osha son objetos sagrados que permiten mantener la protección de los Oshas y Orishas cerca del iniciado para ampararlo y ayudarlo a transitar por la vida. Son para el que los recibe la principal representación, asociada a su cuerpo, de los Oshas y Orishas.

Los rituales para consagrar los collares como la ceremonia de entrega, deben ser realizados por los Oloshas. Esta ceremonia se llama Medio Asiento de Osha. Sólo los consagrados en Osha tienen el ashé para darles el poder místico que representan.

Cada Osha y Orisha tiene su collar, pero al comenzar en la religión, generalmente, se entregan cinco collares que representan a Eleguá, Obatalá, Yemayá, Shangó y Oshún. Se entregan en este orden y se reciben después de realizadas las ceremonias secretas para su consagración.

Normalmente la necesidad de que una persona reciba los collares de Osha es manifestada a través del sistema oracular de la religión y puede ser por diferentes razones: para mejorar su salud, por protección, por una vocación espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, porque la religión está en el camino de la persona que asentará Osha en el futuro, para mejorar las condiciones de trabajo y de vida, entre otras razones.

La persona debe seleccionar a un Babalosha o a una Iyalosha responsable para unirse espiritualmente bajo el vínculo de padrino o madrina-ahijado o ahijada.

Las ceremonias se realizan en un ambiente de tranquilidad y emotividad. Generalmente se efectúan en la casa del padrino o madrina y con la ayuda de la Oyugbona, quien es un Olosha que se desempeña como asistente en todo el ritual.

Ese día se realizan varios rituales que tienen la finalidad de preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona. Las ceremonias son realizadas por el padrino o la madrina y la Oyugbona. Para esta ceremonia se debe levantar un Obá para que la dirija y a varios Oloshas que sean testigos.

Se colocan uno a uno los collares al iniciado. El padrino o la madrina le explican las reglas que debe respetar el nuevo iniciado de una manera solemne. En ese momento se le aclara lo que debe o no debe hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia sus padrinos y hacia la religión.

Como se puede apreciar, una persona que no tenga las consagraciones debidas no puede poner los collares sagrados de Osha, que son la representación de los Oshas y los Orishas Lukumí o Yoruba. Los Oloshas son los herederos de estos antiguos secretos, por lo tanto, ni espiritistas, ni curanderos, ni el que echa las cartas, ni espíritus posesionados, ni el que lee el tabaco, ni nadie que no sea Olosha, puede hacer ceremonias para poner los collares de los Oshas y los Orishas Lukumí. Los Babalawos no entregan los collares de asiento de Osha, sólo entregan los de los Orishas que son relativos a Ifá, como Orula, Osain, Orun, Oduduwa.

El collar de Eleguá está hecho con cuentas negras y rojas alternas cuya suma total debe ser múltiplo de 3. El de Obatalá se hace con cuantas blancas solamente y deben ser múltiplos de 8 y en determinadas circunstancias estos tramos de 8 cuentas blancas se dividen por una cuenta que puede ser de color rojo, morado, verde, entre otros. El de Yemayá es de siete cuentas de color azul y siete transparentes y los tramos deben ser múltiplos de 7. El de Shangó se confecciona con cuentas rojas y blancas alternas y la suma total de cuentas debe ser múltiplo de 6. El de Oshún es de cinco cuentas de color amarillo y cinco cuentas de color ámbar y los tramos deben ser múltiplos de 5. La medida de los collares debe ser desde el cuello hasta el ombligo. Los hombres usan los collares por dentro de la ropa y las mujeres los usan por fuera. En relación a Obatalá, Yemayá y Oshún, sobre la base de lo explicado, existe un gran número de variantes de collares según los caminos específicos de cada Osha que se conocen después del Ebbó Oshumeta.

Los collares de Osha son un fundamento sagrado de la religión Lukumí -Santería- y merecen un profundo respeto, tanto al momento de recibirlos como en su uso cotidiano.

Las reglas que rigen la imposición y el uso de los collares de Osha se originan en la tradición Lukumí y no se pueden cambiar por capricho o desconocimiento.

 

LA ENTREGA DE COLLARES.

 

Se conoce como MEDIO ASIENTO DE SANTO. Estos se ponen todos en una sola ocasión. Y

lleva una ceremonia específica. En tu caso, no sé si la llevó como está indicada. Primero

tengo que saber si te hicieron la ceremonia completa que lleva lo siguiente:

1. Baño Sacramental.

2. Rogación de Cabeza.

3. Imposición de los Collares, previamente nacidos, curados y comidos.

NOTA: Hay que tener dos mudas de ropas, una sudada y otra blanca completa. La sudada

se rompe y la blanca es para salir vestido así después del ritual.

Hay casas que te dan cuatro collares y otras te dan cinco, porque incluyen a Elegguá.

Es recomendable saber que cuando se tienen collares de sacramento, posterior o anterior

debes recibir enseguida LOS GUERREROS. Ya que están relacionados de algún modo.

En el caso que a los collares no le dieron sangre, por ende, pensemos que ya se hicieron

todo el ritual mencionado anteriormente, no obstante no se reconocen como COLLARES DE

SACRAMENTO y habría que empezar desde cero.

La cuestión de los derechos o pago de la ceremonia varían según el Sacerdote.

Los collares de santo no es una simple entrega de protecciones como muchos consideran.

Es algo más que eso. Está considerado como el Medio Asiento de Santo, es decir, es cómo

una pre-iniciación para quién lo requiera.

Estos se reciben por salud y estabilidad. También se entregan para "aguantar" un poco la

letra de coronar santo.

Esta ceremonia lleva un venerable procedimiento, que por sencillo no debe descuidarse.

Los collares de santo deben ser lavados y alimentados con la sangre de animales de

plumas. Algunos santeros entregan collares únicamente lavándolos en omiero y no los

refuerzan con el sacrificio.

Recordemos, que, si cierto es que la vida la da Osain a través del omiero sagrado, esta vida

es espiritual y puede disiparse con mayor facilidad. La sangre es la que sella y concreta

esta vida ofrecida por Osain. El sacrificio u holocausto crea un necesario puente invisible

con las deidades. Y con la espiritualidad de esos animales, con su entrega establecen

equilibrio ante cualquier desarmonía existente en el necesitado.

En el momento del sacrificio, la sangre fortifica la acción de bautizar los elekeses a través

de las sagradas aguas de las yerbas rezadas.

 Rubrica: Osha Tema: Iniciación-Collares

DOCUMENTOS DE RELIGION YORUBA

2

OMIERO:

- 4 Lavatorio o Nacimiento. Uno por cada collar.

- 2 Aguadores.

EYERBALE:

- El Oriaté y su asistente.

IMPOSICIÓN:

- Madrina o Padrino.

- Oyugbona.

Aunque no podemos confundir, que, cuando una persona se inicia o se vuelve en iyawó, en

el momento de la coronación, sus collares no son alimentados con sangre de ningún

animal. Estos "comen" en el Ebbó Meta o de los Tres Meses.

Ruego a los interesados, que estén atentos ante este particular.

E invito a los que están oficiando, que sean más precavidos ante detalles tan importantes

como el que les estoy mencionando. Nuestras prácticas están ya estructuradas, no hay

nada nuevo que inventar. No olvidemos, que, nuestro oficio se ofrece para beneficio de los

interesados, que llegan a nosotros creyendo ciegamente en la solución que les prometen

los orishas.

Cada quién será responsable de los resultados derivados de oficios a medias como los que

aclaro en esta información. Trabajemos todos juntos por un respeto íntegro al Cuerpo

Litúrgico que representamos.

No importa que hallas recibido el Medio Asiento, pero siempre que recibas cualquier collar,

sea del santo que este sea, deberá pasar por el proceso de nacimiento con omiero y luego

de reconfirmación con el sacrificio del ave. La sangre es primordial, porque ésta es la que

sella la vida que el omiero le ofrece al collar o a cualquier tipo de elemento religioso

mágico. Hay quienes solamente hacen uso del omiero y no está completo el ritual.

Un Olosha puede atender litúrgicamente a cualquier persona con vínculo sanguíneo, a

menos que el pariente sea de mayor edad de quién oficia. En este caso, deberá remitirlo a

otro "Santero".

El Medio Asiento de Santo está considerado como un ritual de sacramento de grado

considerable y quién los recibe se vuelve en ahijado del oficiante.

En una ceremonia de collares puede estar cómo observador un Olúo, más no un Babalawo,

porque el Olúo está iniciado en Regla Osha y el Babalawo no. Pues no tiene participación

directa en este ritual.

cmpilacion Mario ortiz

EGBE HERDEIROS DE IFÁ/GO.

ÒRÉ NLÁ MI ! (MEU AMIGO (A)!)
NI AYÒ ODÚN TITUN! (FELIZ ANO NOVO!) ÒWÒÒWÒ (RESPEITOSAMENTE) MO JÚBÀ (EU O SAÚDO)

MO FÉ ÌMÒ FÚN ORÍ RÉ.
(EU DESEJO LUZ PARA SUA CABEÇA.)
KÍ GBOGBO ÒRÌSÀ KÓ IRE TÒ É WÁ!
(QUE TODOS OS ÒRÌSÀ TRAGAM COISAS BOAS PARA VOCÊ)

IRE O !!!


II Conferência Municipal de Promoção da Igualdade Racial
do Município de Goiânia
TEMA:
“Avanços, desafios e perspectivas das Políticas Municipais de Promoção da Igualdade Racial”
Goiânia, 08 e 09 de maio de 2009


Programação:
Dia 08 de maio de 2009 ( sexta-feira)
Local: Câmara de Vereadores

18h às 21h - Credenciamento de participantes

19h - Abertura - Apresentação Cultural
- Mesa de abertura
- Conferência de abertura: “Avanços, desafios e perspectivas das Políticas Municipais de Promoção da Igualdade Racial” (Martvs das Chagas, Titular da Subsecretaria de Políticas de Ações Afirmativas)

Dia 09 de maio de 2009 (sábado)
Local: Universidade Católica de Goiás (Básico da UCG, Área II)

8h - Apresentação do Programa Municipal e do Planejamento Estratégico
9h - Aprovação do Regimento Interno da II Conferência Municipal de Promoção da Igualdade Racial do Município de Goiânia
10h - Mesas Temáticas: Educação; Saúde; Trabalho e Geração de Renda; Habitação; Segurança; Comunidades Tradicionais; Manifestações Culturais; Juventude e Politicas Sociais.
12h - Almoço
13h30 min - Grupos de Trabalho
16h - Plenária de votação do documento final
18h - Eleição dos(as) delegados/as
19h - Roda de Saberes
20h30min – Noite Negras Raízes


Contatos:
Assessoria Especial de Políticas para Igualdade Racial
Av. Goiás nº 495 – 3º Andar (Prédio Procon Municipal) Centro Goiânia GO
Tele/Fax: 3524-2356 / 3524-2802
E-mail: iicompir.goiania@gmail.com

Blog de AWOFA IFAKEMI

AWOFA IFAKEMI

NI AYÒ ODÚN TITUN! (FELIZ ANO NOVO!)

Continuar

Postado em 31 dezembro 2010 às 13:30 ‚Äî 11 Comentários

AWOFA IFAKEMI

Assine pelo fim da corrupçãoOlá,Em breve o Congresso vai votar uma lei que propõe eliminar do proce…


Assine pelo fim da corrupção

Olá,

Em breve o Congresso vai votar uma lei que propõe eliminar do processo eleitoral candidatos acusados de corrupção, lavagem de dinheiro e outros crimes sérios!

Essa é a nossa chance de dar um passo…
Continuar

Postado em 11 abril 2010 às 23:53 ‚Äî

AWOFA IFAKEMI

O DENDEZEIRO

O DENDEZEIRO. Que outro vegetal pode ser mais importante para nosso contexto religioso que o dendezeiro? Creio que podem existir outros tão importantes quanto ele mas nenhum mais importante do que ele. Das suas folhas fazem-se as franjas do mariwo, cortinas sagradas que têm por… Continuar

Postado em 22 maio 2009 às 18:53 ‚Äî 6 Comentários

AWOFA IFAKEMI

II Conferência Municipal de Promoção da Igualdade Racial do Município de Goiânia

II Conferência Municipal de Promoção da Igualdade Racial do Município de Goiânia TEMA: “Avanços, desafios e perspectivas das Políticas Municipais de Promoção da Igualdade Racial” Goiânia, 08 e 09 de maio de 2009 Programação: Dia 08 de maio de 2009 (… Continuar

Postado em 5 maio 2009 às 22:24 ‚Äî

AWOFA IFAKEMI

PALESTRA SOBRE AMBIENTALISMO E RELIGIOSIDADE E SIRE DE OGUN

È Tempo de agir sobre a CRISE… Continuar

Postado em 10 abril 2009 às 11:00 ‚Äî 1 Comentário

Fotos de AWOFA IFAKEMI


CONDUCTA SOCIAL

 "La Conducta Social del Iniciado en Osha-Ifá".

El padrino o la madrina de Osha-Ifá, guiándose por los preceptos más antiguos y venerados de la religión Lucumí, siempre ha sido cuidadoso al hablar y emitir un juicio u opinión en relación con algún acontecimiento social acaecido en su área de influencia o a nivel nacional. Si el referido suceso es de índole familiar, entre amigos o hermanos de religión; entran a jugar un papel fundamental, con más fuerza, las enseñanzas de las Reglas de Osha-Ifá delinadas por nuestros Mayores afrodescendientes que, con gran previsión y sabiduría, incluyeron disímiles circunstancias en las que se podría ver envuelto el sacerdote de Osha-Ifá. El Babalosha, la Iyalosha y el Babalawo de Osha-Ifá debieran distinguirse de otros ciudadanos por la sabiduría de sus palabras, las cuales siempre han de reflejar lo que han aprendido a través del estudio de los “Caminos” de los Oshas y los Orishas, los patakíes del sistema oracular, las Reglas para Santeros y a través de las charlas con los más viejos y experimentados sacerdotes que son los reservorios viviente de la sabiduría ancestral que nos guía.

Sólo practicando esta conducta, ganaremos en prestigio ante la sociedad en que vivimos. Nadie es respetado automáticamente. El respeto se gana con la conducta en la vida. Ser sacerdote de Osha-Ifá es, ante todo, un compromiso de buena conducta y respeto por los demás que aún no han alcanzado el estadío que el sacerdote ya tiene, respeto también por otros sacerdotes, personalidades de cualquier rama de las ciencias, el arte y la cultura, los políticos honestos y los militares que defiendan la patria que los vio nacer. Ser sacerdote de Osha-Ifá implica sentir satisfacción al ser útil a los demás; es estar dispuesto a hacer todo lo humano y religiosamente posible por salvar a otro ser humano, aunque no profese nuestra religión. Duele ver que además de algunos jóvenes, hay también sacerdotes experimentados que se han dejado corromper de diversas formas y contribuyen a dar una mala imagen de nuestra religión, cayendo en actos indignos para un religioso e incluso, ilegales. Múltiples serían los ejemplos descriptivos. También hay sacerdotes avariciosos que eliminan ceremonias sencillas pero importantes, para ganarse unos centavos del derecho o que lo imponen de una manera exagerada. El mundo nos observa y nos evalúa para bien o para mal, ahora somos más y más visibles.

También Oloddumare nos ve y nos sanciona por nuestros actos en el plano terrenal de laexistencia humana. Sin embargo, no todo está perdido. Como Mayores, debemos esforzarnos más por hacer prevalecer todo lo mejor de nuestra religión. Debemos exigir respeto y obediencia a los incumplidores y violadores de nuestras tradiciones. Con ello, no estamos haciendo un llamado a ultranza de los valores que funcionaron en otra época. Deseamos, eso sí, que haya cordura y respeto. Nada más queremos hacer lo que nos ha dado grandeza y respeto; aquello que nos ha granjeado las simpatías y la aceptación de muchos en los confines del mundo.

Cada cabeza de "rama" o familia de Osha-Ifá  tiene que continuar siendo exigente con los hermanos que se comportan de forma indigna, debemos enseñarles la manera correcta de actuar y continuar predicando con una buena actitud y ser para ellos un ejemplo a seguir.

ARBOL INKITA