Nobel de la Paz a defensoras de derechos
Por primera ocasión el premio se concede a tres mujeres a la vez. Las galardonadas son las liberianas Ellen Johnson-Sirleaf y Leymah Gbowee, así como la yemení Tawakul Karman,por su lucha pacífica en favor de la seguridad y los derechos de sus congéneres Sábado 08 de octubre de 2011 El Universal07:03
OSLO (Agencias).— En Oslo no se verá a galardonados en traje y corbata el 10 de diciembre próximo. En lugar de ello, coloridas túnicas africanas y el velo de una musulmana marcarán la entrega del Premio Nobel de la Paz de este año.
Se trata de la primera vez, en sus 110 años de historia, que el premio es concedido a tres mujeres a la vez: la presidenta de Liberia, Ellen Johnson-Sirleaf, su compatriota Leymah Gbowee y la periodista yemení Tawakul Karman.
Las tres galardonadas reaccionaron con emoción a la concesión del premio. Johnson-Sirleaf escribió un mensaje a la nación que firmó como “Mamma Ellen”: “El mundo ha vuelto a descubrir a Liberia. Éste es un momento decisivo en la historia de Liberia”, señaló.
Gbowee habló, por su parte, de un “Nobel para las mujeres de África”. “Este galardón impulsará la lucha por la justicia y las reformas”, dijo Karman a la cadena Al-Arabiya.
Las dos liberianas fueron elegidas por su ardua labor para rescatar a su país de la violencia casi apocalíptica de la guerra civil.
La musulmana Karman, por su parte, recibió el galardón por su valerosa y temprana lucha contra la dictadura en Yemen, donde, a diferencia de Liberia, las protestas siguen a la orden del día. Jagland recordó que las consecuencias de la guerra y la violencia castigan especialmente a las mujeres en ambos países. En Liberia a través de las violaciones sistemáticas como “arma de guerra” durante el conflicto y en Yemen por la amplia exclusión de las mujeres de la vida pública.
Con la combinación, el jurado consiguió homenajear a la llamada primavera árabe, según lo esperado, mientras enviaba al mismo tiempo una señal contra la guerra y la opresión de la mujer en todo el mundo.
Las tres galardonadas aumentan a sólo 15 el número de mujeres que han recibido la distinción desde 1901. En las otras disciplinas del Nobel también hubo este año únicamente varones.
No es “cuota de género”
El presidente del Comité Nobel noruego, Thorbjörn Jagland, rechazó sin embargo tajantemente cualquier alusión a una cuota femenina.
“Las tres cumplen por completo las exigencias del testamento de Alfred Nobel para el Premio Nobel de la Paz”, aseguró. El inventor sueco estableció que el galardón sería para aquellas personas u organizaciones que más o mejor hayan contribuido “a la fraternidad de los pueblos y la abolición o disminución de ejércitos activos, así como a la celebración o el incentivo de conferencias de paz”.
El galardón, que se entrega en Oslo el 10 de diciembre, en el aniversario de la muerte de Alfred Nobel, está dotado con diez millones de coronas suecas (casi 1.5 millones de dólares).
La entrega del Nobel de la Paz a las tres mujeres fue saludada por gobernantes y líderes mundiales, así como por organizaciones internacionales.
El presidente de Estados Unidos, Barack Obama, destacó que las tres mujeres premiadas son ejemplos no sólo por su resolución y su espíritu, sino también porque “recuerdan que todos están mejor si otorgamos más poder a las mujeres en todo el mundo”.
“Son el verdadero testimonio del gran potencial que las mujeres representan por la democracia y la paz”, dijo el presidente de la Asamblea General de la ONU, el diplomático qatarí Nasir Abdulaziz Al Naser.
Oráculo de Biagué
Al Oráculo de Biague se le denomina así ya que fue Biagué el primer sacerdote que lo utilizó. A pesar de que muchos piensan que es un Oráculo muy simple, no es así ya que se tiene que tener en cuenta no solo como caigan los cocos sino la posición en que estos caen para que se sepa que Orisha está hablando.
Dice un patakí que había un Awo que se llamaba Biagué quien tenía un hijo que de nombre Adiatoto, a quien le había enseñado su único secreto, que consistía en la manera de tirar los cocos. En la casa de Biagué, habían más muchachos, otros hijos de crianza, muchachos que le obedecían como un padre y él consideraba, como hijos suyos, todos se tenían como hermanos, pero Adiatoto era su verdadero hijo, que era el más pequeño
Cuando murió Biague, todos aquellos hijos adoptivos le robaron cuanto tenía y su hijo Adiatoto, quedó pasando trabajos, Andando el tiempo el Oba-Rey, del pueblo quiso averiguar a quien pertenecían esos terrenos y ordenó averiguar por sus dueños. Aparecieron muchos supuestos, los hijos adoptivos declararon que el terreno les pertenecía, pero no tenían pruebas que lo acreditasen y que constituía el secreto.
El Rey se vio obligado a publicar por medio de sus voceros el derecho que tenía quien presentara las pruebas. Adiatoto tuvo noticias de que lo andaban buscando. Al presentarse le pidieron las pruebas y como el solamente era el único que las tenía porque su padre se la había enseñado, dijo: "Esto es mío, iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos a la plaza, si caen boca arriba esa es la prueba de lo que mi padre me enseño".
Así fue, al tirar los cocos, todos respondieron con Alafia, entonces el Oba le hizo entrega de los terrenos que fueron usurpados por los falsos hijos de Biague.
Para darle coco a cualquier Santo.
Se reza.
Alaru fusi lé Orisha badaro, fumi aabonitosi soro atí
ibére na obi atí diloggun, nina oruko gbogbo na orisha
tikué nitosi kan i yewó modukué obi Eleggua.
Los cocos se ponen en el suelo mientras se reza y se echa agua, se cogen los cuatro pedazos de coco en la mano izquierda y con la derecha se pica de uno un pedacito con la uña y se dice en cada pedacito.
"obinu ikú, obinu eyo, obinu ofo, aikú babawa"
Entonces se cambian de mano los cocos y con la mano izquierda se toca el suelo y el receptaculo del Orisha al que se le vaya a dar los cocos y se dice.
"ilé mokué, eleguá mokué, ilé mokué, eleguá mokué, ilé mokué, eleguá mokué"
Y los demas responden "Akueye".
Luego se toca la mano con la que tiene aguantado el coco con la otra en el suelo y se dice.
"akueye owó, akueye omá, aikú babawa"
Se unen las manos hacia arriba y se dice "Obi Eleguá, Obi Eleguá". Y los demas contestan "Asonia". Y se tiran los cocos en el suelo.
A partir de como caigan los pedazos de cocos, con la parte cóncava hacia arriba o no, hay 5 combinaciones. Se le llamara blanco y negro a los pedazos de cocos tomando en cuenta que el blanco es la parte de la masa blanca y el negro es la de la cascara negra.
Se debe conocer que cuando dos cocos caigan uno encima del otro a esto se le denomina que vienen con Iré, Iré por el Orisha si los cocos muestran su parte blanca hacia arriba o por el muerto si caen uno encima del otro pero mostrando la parte negra.
Alafia. Cuatro blancos hacia arriba.
Itagua. Tres blancos y uno negro hacia arriba.
Elleife. Dos blancos y dos negros hacia arriba.
Okana. Tres negros y dos blancos hacia arriba.
Oyekun. Cuatro negros hacia arriba.
Alafia es letra verdadera, dice que si.
Itagua es letra insegura, si se pregunta de nuevo y sale Itagua, se le llama a esto Itagua Melli y es que si, sino hay que ver que pide el Orisha o el muerto.
Elleife. Letra segura, dice que si. Lo que se sabe no se pregunta.
Okana. Letra negativa, dice que no, hay que ver que quiere el Orisha.
Oyekun. Letra de muerto, hay que ver que quieren los eggun.
En Yoruba a los cocos se les llama Obi o Agbón.
Etiquetas: biagué, biangué, coco orisha, cocos, obbi, obbí, obi, obí, oraculo, Oráculo de Biagué, tirar cocos
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Coco a Orula
Descripción:
Orula habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos caen formando un cuadrado
Suyere:
Orunmila osha, orunmila awa akiko
oddua akaka obtikan apeta jeli isu aka
ashe baba, ashe yeme, ashe oluo, ontikan
apeta jeli aiku ayu, ayuyuna kana koide
dinte fujuma rekofofo eyunda fide kinkamashe
elike aruru babawa
Signos:
Alafia. Dice Orula que gracias a la reserva que usted tiene sus enemigos no han podido vencerlo. Sus enemigos lo envidian y lo tratan con falsedad, para evitar la guerra con ellos, pongale un addimu a Obbatalá.
Itagua. Dice Orula que usted tiene que usar eleke de Obbatalá hasta que le avisen, antes tiene que rogarse la cabeza con obi, cuide a los guerreros.
Elleife. Dice Orula que esta bien lo que esta haciendo, pero que su camino es duro y está sucio, si no tiene eleke que coja el de Obbatalá para ir aguantando, si lo tiene que lo refresque para que pueda esperar a desahogarse y hacer lo que le he han indicado antes. Tiene que rogarse con paloma blanca y sus ingredientes.
Okana. Dice Orula que se aleje de lo malo y lo inesperado, que ha llegado a ese estado por su propia culpa al no creer mas que en usted mismo. No tiene fe y por eso es que todos los santos le han retirado su proteccion que tiene desde que nació.
Oyekún. Dice Orula que cargas con una cruz por ser tan incredulo y porfiado y tienes la cabeza demasiado grande. Aunque no lo creas tienes que asentar santo en tu ori y recibir a Orunmila. Tienes que refrescarte la cabeza con agua y hacer rogacion con paloma blanca, despues de la rogacion la sueltas y que vuele en una loma para que
Apere Oddua di ombira
Descripción:
Apere libre de dinero.
Signos:
Alafia. Cuando en Oddu libre sale Alafia esta relacionado con el santo que rige el registro. Dice que hay deshaogo, bienestar, dinero suficiente para hacer santo. Debe hacer rogacion con gallo, coco, akuara, 2 velas, harina de maiz, 1 calabaza, 5 flores blancas, gracea y derecho. La rogacion la hace frente a Oshun, la reina del oro y se lo pide, aunque la letra es libre para pedirle a cualquier santo.
Itagua. Dice el Orisha responsable que tiene dificultad y estorbos para recibir el dinero que esta para Ud. Tiene que hacer rogacion de la letra libre.
Elleife. Dice el Santo que todo esta bien por ahora, pero para que no haya interrupcion en lo que tiene que recibir que haga rogacion.
Okana. Dice el santo del registro que algo anda mal y es lo que interrumpe el desenvolvimiento, que haga rogacion.
Oyekún. Dice el santo que rige el registro que algo anda mal e interrumpe el desenvolvimiento, que para que se desahogue y disfrute el dinero que le viene tiene que hacerle una misa a un muerto y alejarlo, que haga el ebbo señalado para el apere en alafia.
Coco a Eleggua
Descripción:
Elegguá habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos caen en línea recta.
Invocación:
Ikepe minu adara. Ai ku Baba wa.
Suyere:
Laroye a kilayo, aguro tente mi, akapuara akam, se se afueletura almula omu batá oko.
Signos:
Alafia. Ti a mi apere. Dice Elegguá que todo está bien, su cerebro está confortable y aunque lucha por la vida, quiere resolver sus asuntos en todo, debe poner en un rincón agua con oti a Oshossi y una vela encendida cada viernes.
Itagua. Dice Elegguá que si los ingredientes no están completos puede caerse la casa y que el derecho de este trabajo está incompleto, que usted tiene el ánimo enfermo, tiene que rogarse la cabeza con coco para desenredarse.
Elleife. Dice Elegguá que todo lo que hace está bien pero que tenga cuidado que puede verse en lios de justicia porque tiene enemigos ocultos que lo acechan. Tiene que limpiarse con eku, epo, oti, aguadó y despojarse con ewes de los guerreros.
Okana. Dice Elegguá que se aleje de lo malo, que se cuide de los falsos amigos, quienes lo tratan con dos caras, que usted tiene ashé para salid adelante en los casos de aprietos, tenga cuidado con la puerta de su casa no sea que aparezca una trampa para perjudicarlo y le haga falta un pollo para quitarsela.
Oyekún. Dice Elegguá que han investigado bien quien es su mamá de santo para enculparlo y estrangularlo porque lo odian a muerte, pero no contaron con la proteccion que usted tiene, dele un pollo a los guerreros y se va a rogar con paloma de Oyá para su bien.
Etiquetas: aditoto, biagué, cocos, elegguá, elegua, oráculo biagué
Coco a Oggun
Descripción:
Oggun habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos caen tres en angulo recto y el otro separado.
Invocación:
Ikepe minu. Ai ku Baba wa.
Suyere:
Areré Oggun, aguaniyé Oggun, fina malu ekuá, febu kua maku, ri o shibiriku, alafia moyugba.
Signos:
Alafia. Ti a mi apere. Dice Oggun que usted triunfará porque él está detras de usted y a su lado para protegerlo. Dice que le ponga oti y ashé a él y a los guerreros.
Itagua. Dice Oggun que falta una cosa para que usted pueda triunfar ya que tanto se esfuerza. Dice que usted está en guerra con sus enemigos, lo que se ponen atravesados en su camino y lo acusan de engreido y lograrán vencerlo sino hace bien las cosas. Dele un gallo a los guerreros y rueguese la cabeza con coco y saldrá victorioso.
Elleife. Dice Oggun que tal vez si usted creyera mas en esta religion su camino estaría mas limpio y no daría tantos tropiezos ya que a veces está por comer y se va en desasosiego, dele adimú de comida a los guerreros durante 7 días y lleveselo despues a la manigua para entregárselo a Eshu.
Okana. Dice Oggun que un gran atraso lo rodea, porque alguien pide a diario su derrota. A usted le creen orgulloso pero el orgullo tiene atrapado al mal del tronco enviado. Dice que se ruegue la cabeza con un pollo al pie de los guerreros y lo lleve a un lugar de la línea del ferrocarril o a la manigua y saldrá victorioso.
Oyekún. Dice Oggun que solamente Olofin puede salvarlo porque la muerte la tiene muy pegada y a cada instante su vida corre peligro. Dice que no pelee y que se cuide de armas de fuego y de armas blancas. Dice que le de un chivo a los guerreros y un gallo a él. Que se ruegue la cabeza con paloma blanca y Obbatalá lo salvará de la muerte.
Descripción:
Oshossi habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman la punta de una flecha, esto es uno cercano y tres juntos alejados conformando la punta de la flecha.
Invocación:
Ikepe minu adura. Ai ku Baba wa.
Signos:
Alafia. Dice Oshossi que se adelante, que asi como está van a sufrir sus enemigos, mientras que usted con su paso recto y limpio va adelante. Que no tema que él estará a su lado, que lo llame y que va a triunfar en lo que va a emprender. Que le encienda una vela a los guerreros y le ponga un poco de aguardiente de caña.
Itagua. Dice Oshossi que tiene que rogarse la cabeza 3 veces al año y atender a los guerreros ya que siempre en su camino hay algo mas.
Elleife. Dice Oshossi que no tema, que él le ayuda a salir de sus problemas. Oshossi le brinda algo a los guerreros para que todos ayuden en sus empeños limpios.
Okana. Dice Oshossi que se aleje de los males inesperados, que son duros los tropiezos y muchos los enemigos, y todo esto se debe a su propia culpa y a su forma de actuar y no a la culpa de sus enemigos. Que debe agarrarse y reservarse un poco mas en sus pasos y que hasta los suyos tienen para usted malos ojos y le cortan las oportunidades.
Oyekún. Dice Oshossi que eggun le impide ir adelante, que el muerto está en el medio pidiendole ayuda para poder indicarle sobre una oportunidad de deshaogo para usted. Despues de hacerle misa al eggun, rueguese la cabeza con paloma blanca invocando el nombre de Obbatalá.
Etiquetas: aditoto, biagué, oráculo biagué, oshossi
Descripción:
Obbatalá habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman un rombo o diamante, lo cual significa luz, inteligencia, sabiduría, amor, bondad, pureza y armonía
Invocación:
Ai ku Baba wa.
Suyere:
Baba mi Obbatalá isa, Obbatalano, obiri kualamo, es tiore okua ye, kofideoi.
Babá mi Ayagguna se yibo, Jekuá Babá, Orunmila Oddua, Arenu, Oshabeji, Kodisa.
Babá mi Oluo wá.
Signos:
Alafia. Dice Obbatalá que su camino está claro gracias a la intervención de Orunmila, que es quien en todo lo saca bien. Su cabeza es grande y nació para gran desarrollo y pronto tendrá que dar un paso en el camino de Osha. Por ahora, rogarse la cabeza con coco.
Itagua. Dice Obbatalá que no pierda la fé, que solo falta una cosa y es que reciba a los guerreros para que te ayuden y si ya los tiene darles un gallo y rogarse la cabeza con coco de santo, de modo que tendrá que usar siempre un eleke blanco, basta que entre en camino de santo.
Elleife. Dice Obbatalá que son buenos los pasos que ha dado hasta ahora, pero fueran mejores si se diera mas mérito, ya que nadie quiere considerarlo, por su forma de ser sencilla, teniendo mas inteligencia y valor que los que lo menosprecian, rueguese la cabeza con coco.
Okana. Dice Obbatalá que si fuera mas altivo o mas reservado o menos confiado y mas creyente no arrastraría la cruz que arrastra. Que se cuide la boca, pues lo perjudicarán con una bebida, mire donde come y tenga cuidado con quienes hace amistades. Dice Babá que se cuide de quien le de muestras de mayor sinceridad, pues la hipocresía está vestida de sinceridad.
Oyekún. Dice Obbatalá que la muerte le sigue la cara, que ya se lo ha indicado, que se vista de blanco, que ande solo, que quien le brinda amistad de pronto lo traicionará despues. Dice Babá que al amigo de 3 días no se le enseña el fondo del corazón y del pensar. Que puede verse en problemas de justicia, que van a matar a otra persona y van a confundirlo con usted por el parecido y la presencia. Déle de comer a los guerreros y rueguese la cabeza con paloma blanca para que Obbatalá lo salve.
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uetas: biagué, cocos, oggun, oráculo biagué
Coco a Oshún
Descripción:
Oshún habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman una curva o arco, representando el arcoiris.
Suyer:
Iya mi Oshun, mori yeyeo abele ora yin kolosin,
Yeye kami kuenase kuenasi kuegue ano ayua.
Signos:
Alafia. Dice Oshún que no tema que ya tiene que recibir un dinero, que esta es la oportunidad que tiene para llevar a cabo todos sus planes y vencer en amores, negocios, viajes y peticiones, pero si cada dos meses se ruega con gallina y paño amarillo, estará contigo.
Itagua. Dice Oshún que ponga lo que le falta a la obra, porque sin obi todo es amargo y sin derecho del trabajo, nadie trabaja a gusto, dice que no olvides el aku eya, awadó y que lo lleves al rio.
Elleife. Dice Oshún que lo que hace está bien, que tiene que vestir una pieza interior de Oyá y Oshun, que le brinde enseguida addimú de frutas dulces para que venza a sus enemigos.
Okana. Dice Oshún que eso que hace no está bien, porque primero tiene que rogarse la cabeza con paloma blanca, ya que por envidia lo han atropellado y atrofiado esa parte del cuepo. Que se fije que le traiciona la mente, la memoria y cosa alguna derecha.
Oyekún. Dice Oshún que está reclamando su cabeza, porque en un momento de apuro, ella le sirvió al hacerle una petición y hoy en pago de victoria, ni siquiera la menciona. Rapidamente tiene que hacer ebbó con gallina, eku, epo, eya, awadó, paño de color y llevarlo al cementerio.
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Coco a Yemayá
Descripción:
Yemayá habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman una línea serpentina, como las olas del mar.
Suyer:
Maferefun Yemaya Iyaomi,
tateo osayabi Olokun deede kua tolokun,
okabayereo, arabainola omi kofiademu
Iya moyugba.
Signos:
Alafia. Dice Yemayá que siga adelante ya que todo está derecho, pero que lo mas rapido que pueda se de siempre 7 baños con ewe ti Yemaya y despues se de un paseo por la noche por el mar y que le regale frutas al agua, y que pida que sus pasos sigan con triunfo.
Ewe ti Yemaya.
Canutilla azul, flor de agua azul, jaboncillo, paraguita del coro, yerba de añil, canutillo morado, yerba buena cimarrona, yerba del plato, verbena.
Atata ewe ti Yemaya.
Ciruelo, guasima, lechuguilla, tua tua, uva gomosa, paraiso, ensalada de obispo, mil flores.
Itagua. Dice Yemayá que investigue, que hay un fallo en su camino porque el enemigo se mete en su casa para averiguar como vive usted y enviarle despues malos pensamientos que obran como verdaderos trabajos materiales en su desenvolvimiento. Que cada viernes en ayunas se eche un poco de agua y un poco de sal que asi se haga para ella.
Elleife. Dice Yemayá que que todo está bien pero que solo será un aliento de poca duración, para que se desenvuelva tiene que darle voluntariamente, cuando nazca de su corazon una rogacion a su cabeza, y atiendalo para que no se cierre la puerta.
Okana. Dice Yemayá que alce los ojos y mire por donde camina con cuidado con la lengua, que quieren perderlo, alguien quiere romper su hogar y separarlo de su familia, tapese los oidos ante los chismes, porque ofo puede presentarse de pronto y ofo trae a ikú, dele gallo glanco a Yemayá, pollo a Elegguá. Pongase ropa interior de Yemayá y rueguele.
Oyekún. Dice Yemayá que puede despojarse de algo que le pasa o estorba, cosas de la familia que son de otros tiempos. Se ayudará usted mismo quitandolo. Que se dije con que tropieza, que le de paloma blanca a su Ori con obi, eku, eya y awadó, en su asho fun fun y que lo lleve por la noche al mar.
Etiquetas: apere yemayá, coco a yemayá, yemayá
Coco a Shangó
Descripción:
Shangó habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman una espada, es decir tres juntos cerca del que lanza y uno alejado, los tres cercanos son el cabo, el que se aleja la extensión de la espada, símbolo de Shangó.
Invocación:
Ai ku Baba wa.
Suyere:
Maferefún Shangó, Olu Oso Bokiko, Abelu roso ekudo, Kasbeo.
Signos:
Alafia. Dice Shangó que no hay temor, que él está a su lado y lo ayuda, porque usted se ocupa de él y lo menciona con orgullo, que no le retire el Addimú para poder mostrárselo a Obbatalá para que lo premie a usted, que lo que hace está derecho y que se ruegue la cabeza con frutas.
Itagua. Dice Shangó que todo lo que está haciendo está bien, pero falta que le regale un rácimo de plátano indio y que le ponga detrás de la puerta un machetico.
Elleife. Le dice Obara que tiene que usar su espada para defenderse de sus enemigos secretos y que hay una candela preparada para su estómago, que se cuide de los falsos amigos, que lo odian porque le temen y no saben quien es el que influye a su favor.
Okana. Le dice Shangó que la traición lo persigue, por eso es que todo le sale mal, ya que lo tienen pisado por culpa de personas del sexo opuesto, en el caso de hombres las mujeres lo empujan sin darse cuenta, en el caso de mujeres por hombres que las miran. Por eso el dinero huye de sus manos y hasta para comer está en dificultades. Ruegue con pollo al pie de Elegguá.
Oyekún. Dice Shangó que la candela está tras sus pasos y la candela es lo mismo sentado que hablando que comiendo, mire con quien anda y bebe, no coma en lugares donde lo inviten con anterioridad porque la candela lo va a quemar (el veneno), coma y beba al llegar inesperado, no beba de botellas abiertas sin que usted las haya visto abrir. Haga rogación con pollo al pie de Elegguá y dele addimú de frutas a Shangó.
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oco a Babalu Ayé
Descripción:
Babalu Ayé habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman un plano horizontal, imitando a una cama, esto es tres cocos en linea y uno encima de uno de los extremos, como una almohada.
Suyer:
Kinka mashé iyá, to mo wa baba,
to fi mi iba aku. To fi mi ibu ashe.
loni kaloba, kola kosheano,
buruku prekua, ofu oba fuja ki ere.
sodosha rikida she, efefio re.
Signos:
Alafia. Dice Babalu Ayé que verá que siempre que pase por donde hay perros, verá que estos lo miran atentamente y a veces se le arriman y lo siguen olfateando, y eso es porque lleva la compañía de uno de mis mensajeros.
Itagua. Dice Babalu Ayé que se fije que siempre tiene en su cuerpo algo que curar y siempre está tomando medicinas, que se ponga ropa interior de Babalu Ayé y le presente adimú.
Elleife. Dice Babalu Ayé que lo que hace está bien, pero que usted debe coger el camino recto y convivir con los mandamientos del linaje de sus antecesores, ya nació para santero y mientras no lo sea, no andará bien.
Okana. Dice Babalu Ayé que sus calamidades se deben a su soberbia e incredulidad, que cierre la boca y no blasfeme, que no maldiga tanto, que todavia tiene el pan diaro. Tiene que rogarse la cabeza con un ave de Obbatalá y usar un collar blanco por un tiempo para que se desahogue.
Oyekún. Dice Babalu Ayé que la enfermedad parte de la peste, es apere de muerte y que si es humlilde use ropa de él por un tiempo y mejorará. Dele de comer a los guerreros y déle un gallo a San Lázaro, despues, pacientemente, preparese para asentar santo en su cabeza. Dice Babalu Ayé, que el estará a su derecha y cuando esté en kinkamashé y con Oggun, diran: "Maferefun Baba mo foribale", mucho provecho se nos acrecienta en nombre de Babalu Aye. Adorelo y reverencielo.
Etiquetas: Babalu Ayé
Coco a Aggayu Solá
Descripción:
Aggayu Solá habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman una horqueta, es decir, en forma de Y.
Invocación:
Elepe nuaya pura. Ai ku Baba wa.
Suyer:
Aggayu Sola, ni mi ba, ki mi ba,
sekun ayaso, ku mi bako, ekusi mi niyo
ta ba satu ba ka, lakuna moyugba
Signos:
Alafia. Dice Aggayu Solá que usted no tema, pues usted será fuerte como la roca viva. Dice que usted es tímido y no confia en nadie, que es la poca fé lo que lo amenaza y lo hace caer aprovechandose sus enemigos. Rueguese la cabeza con coco.
Itagua. Dice Aggayu Solá que usted ha dado un tropezón por no ir en línea recta, abra las orejas y parese a oir consejos de los mayores ya que elllos tieneen experiencia para sonar el golpe. Dele un gallo a los guerreros.
Elleife. Dice Aggayu Solá que el lo cuidará, que no abuse de la protección que le brinda, que no provoque la ira de Oggún, que se unte manteca de cacao y que recuerde que el espacio es libre y en el puede aparecer un fenomeno. Rueguese la cabeza con akuaro y un pedazo de tela de color de piel de tigre y lleve el ebbó al pie de una loma.
Okana. Dice Aggayu Solá que la soberbia lo ha perdido a usted, ya que se cree demasiado grande y ha hecho cosas indignas de ser perdonadas y los guardianes de sus hermanos piden justicia contra usted, por su forma de obrar.
Oyekún. Dice Aggayu Solá que las maldiciones que le han lanzado o lo han alcanzado, se las lanzaron por atropellar a los debiles, quienes han pedido su muerte, aunque uno a uno, son mas debiles que usted y lo acechan para aplastarle la proteccion y lo pondran en manos de Oyá. Tiene que rogarle a Obbatalá durante 8 dias vestido de blanco. Recuerde rogarse la cabeza con eyerbale de paloma blanca y quedará limpio, pero no para volver a ensuciarse.
Etiquetas: Aggayu Solá
Coco a Oyá
Descripción:
Oyá habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman un ataúd reposando sobre un tronco, es decir, 3 arriba y uno debajo del medio de los 3 superiores.
Suyer:
Oya ayo kue ayilodda, obinu okus gale obi tiko
shokoto buen sieulalo
Oyá yansa moyugba.
Signos:
Alafia. Dice Oyá que si nada debe, nada tema y solamente su cumpla la justicia de Olofin, la ley divina, la justicia divina, la ley cósmica, universal y totalizadora. Que la ley dialéctica de la naturaleza y la justicia divina se cumpla de muchas maneras y en muchos momentos, porque es sabido que no responde ante los caprichos humanos, ni sentencia sin motivos, causas, hechos y es razón suficiente. Dice Oyá que no puede arrepentirse de los errores cósmicos, pero tiene que sufrir las consecuencias. Que las hormigas pueden intentar destruir las rocas, pero no lo lograrán porue hay cosas que no se pueden hacer aunque uno lo quiera hacer. Dice que usted no trate de hacer mas de lo que puede y que no protema lo que no puede cumplir. Refresquese la cabeza con agua, flores y regalele en el cementerio una pucha de flores a la tumba mas pobre, diciendo, Oyá ya cumplí su orden.
Itagua. Dice Oyá que cuando tu duermes, te sientes cansado al levantarte por la mañana y a veces te sientes con fiebre y no es así, te sientes cargada la cabeza y te olvidas de lo que vas a hacer. Tienes que rogarte la cabeza con cocos.
Elleife. Dice Oyá que muchas veces al levantarte te das cuenta de que has soñado que has estado en tragedias. No es mas que tu Eledá ha estado luchando contra sus ocultos enemigos que intentan atraparlos y cerrarles el desenvolvimiento. Rueguese la cabeza con paloma de Oyá y tela de muchos colores. Ponga una pucha de flores de muchos colores en la casa para que recoja las malas influencias, vibraciones negativas del pensamiento, sentimientos y obras. No tienes que temer, ten fe en Oyá que ella te va a ayudar.
Okana. Dice Oyá que a veces crees que alguien está a tu lado y crees que es tu imaginación, tienes sueños incomprensibles y piensas que es debilidad de tu cerebro, pero aun no has pensado nunca en un lago misterioso que es un espiritu a tu lado, el cual debe ser alejado de tu camino, ya que cumple voluntades ajenas a ti, que te perjudicaran. Date 5 baños con Ewe de Oyá y 4 con Ewe de Obbatalá y ruegate con Obi.
Ewe de Oya.
Caimitillo, caimito morado, coralillo, maravilla jaspeada, crotos, cordoban, artemisa, cucaracha, celen, pepinillo, tamarindo, yerba de pascua, cabo de hacha, fruta bomba, granada, guira, mil flores.
Ewe de Obbatalá.
Algodon, canutillo blanco, prodigiosa, almendra, vicaria blanca, sauco blanco, guirnalda, colonia, agracijo, verdolaga, bellacona, lirio blanco, campana blanca, anon, chirimoya, higuereta blanca, perejil, yagruma, judra.
Oyekún. Dice Oyá que lo primero que hay que hacerte es separarte el muerto que está en el medio de tu camino, que en todo se mete, sea bueno o malo y te perjudica, a veces desea matar. Todo se te trunca, todo te molesta, y tu sabes que eres pacífico. Hazle una misa al ser necesitado que te acompaña y te perjudica y perturba tu cerebro. Ponle flores blancas, ruegate con flores blancas, soltandola despues para que vuele.
Etiquetas: apere oya, coco a Oya, darle coco a Oyá
Coco a otros Orishas
OBBA
Apere de peticion de humildad y necesidad. Este apere son tres cocos en linea recta y uno encima del del medio.
Dice Obba que usted necesita humildad y mucha paciencia. Que le pida a Oloddumare su bien, que en la vida hay mucho que sufrir y a usted le toca su parte. Mantenga su rectitud y honestidad de pensamiento.
NANA BURUKU
En este apere los cocos caen en diagonal. Le habla Nana Burukú y le dice que se mantenga limpio por fuera y por dentro, su casa limpia y sus cosas. Que no visite enfermos, ni cruce por lugares sucios. Cuidese de brujerias y de malos sueños. Dice que lo bueno y lo malo andan juntos como la salud y la enfermedad. Que nadie sabe donde encontrará su desgracia. In poco de desconfianza no le estorbará. hagase una limpieza y rueguese la cabeza.
YEWA
En este oddun tres cocos hacen un triangulo y el otro encima de la cuspide. Dice Yewa que se cuide de tragedias y enfermedades y que no vaya al cementerio.
IBEYIS
En este apere los cocos caen en dos pares pegados. Dicen los Ibeyis que le hagas una fiesta a los niños y le pongas ofrendas.
OLOFI-OSUN
Los cuatro cocos caen verticales en linea recta. Dele gracias a Olofi, a Osun, a Olorun, Oloddumare y a Oddua. Prestele atencion a su cabeza, que este limpio de todo, en su mente, sentimientos, obras, cuerpo y vestidos. Atienda sus corazonadas. Usted tiene la asistencia del supremo. Registrese en el diloggun y despues en Ifá, no le pueden cobrar nada.
VIDEOS DE ACLARACIONES DE IFA . ESTO VIDEOS QUE COMPARTIMOS SON DEL CANAL.
Resultados de la búsqueda | 15 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
Entrevista del Chief Oloye Ifa & Ogboni Ifabiyi Enrique de la Torre, al Jefe del Concilio de Ifa en Abaokuta, Nigeria (Obà Edù ...
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| Promociòn de la filosofìa Yoruba de Ifa. youtube.com |
 | 11 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
màs informaciòn. No se olvide subscribirse en mi canal de You Tube @ifabiyi Gracias por su visita. ... ogboni edan onile www ...
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 | 11 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
YouTube los dos restantes entrevistas sobre Ogboni. Canal YouTube: @ifabiyi ... ogboni edan onile www.babalawo.com ...
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 | 9 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
tres restantes entrevistas sobre la serie Ogboni. Canal YouTube: @ifabiyi ... ogboni edan onile www.babalawo.com ...
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 | 11 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
serie Ogboni en Ijoko, Ogun State, Nigeria, Africa. Canal YouTube: @ifabiyi ... ogboni edan onile www.babalawo.com ...
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 | 2 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
Rezos y bendicones al ori del Oloye Ifabiyi (Enrique de la Torre) en Abeokuta, de manos de su jefe el obà en jefe oluwo ifayinka ...
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 | 3 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
Toque de tambores a Ifa en consagraciòn de un grupo de mis ahiados (2007). ... www.babalawo.com tambores aña ana ...
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 | 4 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
En ceremonial de nuevos babalawos ahijados nuestros, en Ijoko, Ogun State, Nigeria. ... www.babalawo.com itefa ifa ...
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 | 3 min - 22 Ene 2011 - Subido por ifabiyi
Mi Festival Ogboni en la consagraciòn como Olori Oluwo Ogboni en Ijoko, Ogun State, Nigeria. Bajo la direcciòn de Chief ...
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Rogación de Cabeza |
Para rogar una cabeza se moyugba igual que para moyugbar a los Oshas y Orishas. Es decir, primero los difuntos familiares del Olosha oficiante y posteriormente los difuntos de su genealogía religiosa. La persona a la que se le está rogando la cabeza también tendrá que mencionar a sus difuntos en un momento determinado.
Esta ceremonia es recomendable que se haga en un lugar privado para no ser molestados.
* Agua: Omí tuto
* Manteca de cacao: Orí
* Coco: Obí meyi
* Cascarilla: Efún
* Algodón: Oú
* Tela blanca: Ashó funfún
* Velas: Itaná meyi
Cuando se está moyugbando y diciendo estas palabras se mantienen los platos presentados en la frente de la persona a la que se le está rogando la cabeza.
Una vez terminado el rezo se ponen los platos en el suelo y se prosigue cogiendo la jícara de agua, se mojan en ella la punta de los dedos y se le ponen estos mojados en la coronilla, en los sentidos, en la nuca, en el cuello, en las dos articulaciones del brazo con el antebrazo, en las dos manos boca arriba, en las dos rodillas y finalmente en los pies entre el dedo gordo y el que le sigue. Esta misma operación se hace con todas las cosas que están en el plato, menos con las velas y el paño, terminando con el algodón. Cuando se va poniendo cada elemento de la rogación se va pidiendo salud, fuerza, tranquilidad y ashé. El paño blanco es para tapar y se amarra a la cabeza una vez terminada la ceremonia.
Se toman los cuatro pedazos de coco con la mano izquierda y con la uña del dedo pulgar de la mano derecha se pican pedacitos de cada coco diciendo el rezo apropiado. Después se toca con los cuatro pedazos de coco a la persona y luego se toca el suelo con la mano derecha y se dice lo que corresponde.
Posteriormente se juntan las dos manos alzándolas aproximadamente hasta la altura entre los muslos y la cintura y se tira el coco al suelo para ver si se recibió la rogación o si falta algo. Se procede como corresponde.
A continuación se pasa para detrás de la persona, se repite el mismo procedimiento, pero ahora lo que se toca es la nuca y se moyugba especialmente a los Egun y se dicen las palabras apropiadas.
Inmediatamente después de dar coco detrás de la persona se pasa a preguntar para dónde va la rogación. Puede ir a una loma, al río, a la manigua, para la basura, al pie de una Ceiba, a las cuatro esquinas, a una iglesia, entre otros lugares.
Después el plato donde estaba el coco rallado con los otros elementos de la rogación se pone entre los pies de la persona. Se le retira la rogación de todos los puntos del cuerpo menos las de las palmas de las manos, la coronilla y la de los pies. Se van retirando en el mismo orden en que se pusieron y se van poniendo en las manos de la persona a la que se le está rogando la cabeza. Con posterioridad se le dice a la persona que con sus mismos pies se quite la rogación que está en éstos y que la deposite en el plato. Terminando de hacer lo anteriormente descrito la persona une sus manos y las va frotando dejando caer lo que tiene entre las mismas al plato que está a sus pies pidiendo las cosas que necesita o estime conveniente pedir.
Se tapa ceremonialmente el plato con el otro plato vacío y se quita de allí y se le prenden las dos velas al plato que contiene la rogación, excepto la que la persona conserva en la cabeza tapada por el paño blanco.
El Olosha se para frente a la silla y sujetando a la persona con sus dos manos por la cintura le dice a esta que dé un salto para pararse y el Olosha la ayuda a pararse de la silla. Y la saca fuera de la estera.
Consecutivamente el Olosha quita la silla de arriba de la estera y recoge los pedacitos de coco que estén en el piso desde que se dio coco delante y detrás de la persona y los echa en la estera para botarlos en el patio de la casa, donde no debe haber nadie en ese momento.
La persona debe tratar de dormir con la rogación que se le dejó puesta en la cabeza. El plato tapado debe mantenerse con las velas encendidas toda la noche. Por la mañana al levantarse echa la rogación con la que durmió en el plato, la envuelve en papel de estraza y la lleva a su destino.
La ceremonia de rogación de cabeza debe comenzar antes de la caída del sol y la persona no debe salir a la calle a coger sereno, ni ir a fiestas. No debe tomar bebidas alcohólicas ni tener sexo esa noche. Al otro día no debe tomar el sol directo.
Aunque parezca sencilla la rogación de cabeza es una ceremonia de mucha importancia y de una significación fundamental en Osha-Ifá -Santería-.
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Ser un sacerdote de Ifá (Babalawo). Debe ser adecuada de un conocedor y experimentado Babalawo que puede ser capaz de cumplir con las responsabilidades de las posiciones importantes en los que más tarde se encontraría en la comunidad. Mientras que en la formación, el aspirante a Babalawo se enseñaría los signos Odu y se comprometan a la memoria de un gran número de ESE Ifá (cuentos) relacionados con el Odu Ejiogbe comenzando con (el primer Odu en el corpus). Después de que el dominio de las historias necesarias en cada uno de los principales dieciséis Odu, procede a las historias en el menor Odu. El estudio de la ESE Ifá requiere una profunda concentración, de lo contrario el alumno va a ser perder el tiempo en repetir las historias de un tiempo Odu varias.
Abimbola (1976:18-24) describe el sistema de formación e iniciación de un aspirante a Babalawo. No obstante, hay algunos otros hechos interesantes para, entender plenamente el proceso de formación de un aspirante a Babalawo. Antes de que un alumno pone la mano en cualquier cosa, la adivinación tiene que ser realizado por él para que él sepa el Odu que está destinado para él. Los términos Babalawo es usual para esta idea es "Odu a enikan bi" que significa literalmente el Odu que da a luz a alguien (el alumno en este caso). Es este signo que guía el maestro Babalawo la manera de tratar a la persona en formación. El alumno comienza su educación con la identificación de la firma de cada uno de los principales dieciséis Odu y esencialmente el Opele son los materiales principales de instrucción para el efecto. El Opele utilizará para la formación se hace de trozos de calabaza (paaakara), que parece inferior a la habitual Opele el uso Babalawo para la adivinación. El proceso de estudio de los signos de Odu se conoce como Sisi Opele (la apertura de Opele). Este término se deriva del hecho de que el capitán-Babalawo utiliza su mano para formar el patrón de cada Odu al enseñar a sus alumnos. Cabe señalar que sólo el director Odu que se aprenden de esta manera. Después de un alumno ha dominado los signos de los dieciséis Odu, que sería examinada por su amo y tal vez en compañía de un compañero pocos Babalawo. El rendimiento del alumno se determinará si es o no procedería a la menor Odu.
Suponiendo que el alumno ha demostrado maestría sobre los principales Odu comienza el aprendizaje del menor Odu (a partir de los primeros menores Odu-Ogbeyeku). Su amo ahora utiliza el método de fundición de la Opele a enseñarle. Con la Opele, cualquier Odu pueden surgir y en este caso el alumno no sólo aprende el menor Odu sino también revisa las principales Odu. Un alumno aprende mejor mediante la comprensión de su señor como él (el maestro) teólogos para varios clientes. El alumno aprende las historias correcta a cada Odu y el tono correcto que distingue ESE Ifá de todas las otras artes poéticas como la ESA y Ijala entre los yoruba.
Además, para su conocimiento de Ifa, y el proceso de adivinación, un aspirante a Babalawo debe conocer el sacrificio apropiado para cada Odu. También deben adquirir una gran cantidad de hierbas y tradición farmacéutica con su repertorio de acompañamiento de encantos y encantamientos. De ello se deduce que los que en última instancia, la práctica de calificar como plena Babalawo son hombres de una cierta fuerza espiritual y la valoración. Por encima de todo, el Babalawo no es sólo un artista, sino el custodio del patrimonio cultural Yoruba.
Uno tiene que aprender y de memoria los 256 Odu con las interminables historias relacionadas con ellos y la aplicación práctica de las historias. También debe aprender a prescribir el sacrificio y la preparación adecuada medicinales. Todas estas son las habilidades que necesita mucho tiempo, paciencia y energía. Por otra parte, un aspirante a contador del Babalawo o no dejar de estudiar una vez que su aprendizaje se ha completado y ha comenzado a practicar por su cuenta. Él sigue aprendiendo nuevos versos y la medicina de su maestro y otros Babalawo o adivinos. En efecto, nunca el período de estudios ESE Ifá extremos. Un contador mantiene en el aprendizaje hasta que muera.
No hay duda, el Babalawo son muy inteligentes pero no tienen la pretensión de saberlo todo. Bascom (1969) describe el Babalawo como el mejor organizado y más conocimiento, secc mágico-religioso del país. Cuando un Babalawo es en busca de conocimiento, que pueden consultar cualquier otro Babalawo, viejo o joven. Incluso cuando estaba vivo Orunmila, que una vez buscó el conocimiento de uno de sus hijos.
Agba a Moyi ko.moyi,
El anciano que sabe una cosa no puede conocer al otro,
Un diafun Qnmmila,
Realizado Ifá adivinación para Orunmila
Ti yoo si tun kdfa lodo
¿Quién seguiría aprender de Ifá Amosun, uno de sus
Amosun volver.
seguidores.
La cita anterior muestra cómo humilde y ambiciosa del Babalawo son. Ningún verdadero Babalawo pretende saberlo todo. Él está siempre dispuesto a aprender más en cualquier lugar y de nadie. Es una actitud común de Babalawo que estén siempre preparados para enseñar Ifá a cualquiera en cualquier momento.
Cuando uno quiere adquirir algunos conocimientos sobre corpus de Ifa, se acerca a un Babalawo y le dice. El Babalawo fácilmente impartir el conocimiento.
Si un grupo de Babalawo reúne para una reunión, una fiesta o una ceremonia de determinados donde hay una necesidad de lfa ESE canto, cada miembro (a partir de los cantos más joven Babalawo), recita o canta ESE Ifá que es apropiado a la situación o un Odu que surgió. Pero si un Babalawo que está llamada a no sabe cierta porción de Ifá iba a decir con franqueza que ha olvidado o que no tiene ni idea de ese aspecto en particular (por historias de la mitología Ifá son tan numerosos que nadie puede decir que conoce todos los ). Por ello, el Babalawo decir 'aboruboye, ya ju iro o lo' (confesión de la propia ignorancia es mejor y más honorable que fingir).
La mitología de los yoruba es probablemente una de las más complejas y profusas de toda el África negra.
El gran dios de los cielos es Olorun (también llamado Olodumare), principio esencial que vincula esta religión con los planteamientos monoteístas. Pero lo cierto es que esta deidad, alejada y abstracta, permanece demasiado lejos de los fieles, por lo que ni se la adora ni se la representa. Los verdaderos destinatarios del culto son los orisa, dioses más concretos emanados de tan excelsa figura.
Los orisa son varios centenares, pero algunos parecen ser los más atractivos, y por tanto los que reciben más tallas u otros objetos votivos de carácter artístico. Tal es el caso de Shango, antiguo rey de Oyo divinizado, señor del fuego, la tormenta y la virilidad, al que se entregan sus adoradores con frenesí: "El perro permanece en casa de su amo,/pero no conoce sus intenciones./La oveja no conoce las intenciones/ del hombre que la alimenta./ Nosotros mismos seguimos a Shango,/ aunque ignoramos las suyas" (Trad. de R. Martínez Fure). Sus objetos rituales, que pueden representarle a él o al donante, llevan casi siempre su símbolo: el hacha doble, recuerdo de las hachas prehistóricas que los yorubas -como los europeos de pasados siglos- consideran piedras del rayo, y por tanto objetos enviados por el dios.
No menos poderoso y violento que Shango y que su esposa Oya, señora del viento y del río Níger, es el dios del hierro Ogun (el mismo Gú del Dahomey), patrono de cuantos usan armas o herramientas de ese metal (guerreros, cazadores, barberos, taxistas); su apariencia es temible: "el día que Ogun vino a los montes / yo sé las ropas que usó: / se puso una capa de fuego / y una túnica de sangre". En cambio, quien suele aparecer como un lancero a caballo no es él, sino el mucho más pacífico Obatala, intermediario de Olorun para la creación del mundo y del hombre, y por tanto verdadero demiurgo del panteón yoruba.
Muy curioso, y al parecer de reciente aparición (no anterior al siglo XVIII) es Ibeji, patrón de los gemelos, que ha dado lugar a todo un género artístico, el de los ibejis. Cuando nacen dos gemelos, se hace una pareja de figurillas que los representan, y, caso de morir uno, su efigie es cuidada, lavada y vestida por la madre, y después por el hermano, pues el alma de dos gemelos es considerada indivisible.
Pero lo normal es que los dioses yorubas, aparte de sus funciones peculiares, a las que acceden todos los hombres a través de sacrificios y oraciones, tengan para sus adeptos iniciados poderes suplementarios: les ayudan en todos los aspectos de su vida y, en ciertos ritos y festejos, se apoderan de ellos mediante trances místicos. Para el yoruba es esencial mantener una fuerte relación entre el mundo humano, visible (el aye) y el mundo invisible y divino (el orun) donde habitan dioses, espíritus y antepasados.
Tal contacto puede hacerse en los dos sentidos, utilizando poderes sacros que a menudo son personificados como dioses: Esu, el mensajero por excelencia, es la energía que eleva hasta los dioses los deseos, sacrificios y oraciones de los humanos; esta energía, humana y creativa, se encarna en un ser polifacético, a menudo vinculado a la sexualidad, y no pocas veces malicioso y hasta perverso. Esu, en muchos aspectos, nos recuerda al Hermes griego, incluso en detalles tan nimios como su adoración en forma de pilar itifálico en las encrucijadas; en cambio, quizá sea excesivo considerarlo, como algunos quieren, una especie de demonio destructor.
La fuerza inversa es Ifa, que informa a los hombres de la voluntad de los dioses. Estamos en el dominio de la adivinación, del llamado oráculo de Ifa, servido por un adivino, el babalawo, quien saca de una copa -finamente decorada a menudo con una figura humana- las nueces de palma que, cayendo sobre una bandeja de borde también decorado, determinan por su colocación la respuesta a la consulta.
El resto de las obras artísticas yorubas aparecen dedicadas, casi exclusivamente, a las tres grandes sociedades que cohesionan la vida comunitaria, la defienden y la ponen en contacto con los antepasados. La sociedad Ogboni (u Osugbo), formada por ancianos y ancianas, tiene importantes funciones políticas, hasta el punto de poder designar jefes y reyes, y se caracteriza por sus tambores y por las figurillas en bronce -hombre y mujer, unidos por una cadena que portan sus miembros. La sociedad Egongun, encargada de los cultos funerarios, utiliza cabezas exentas esculpidas, colocadas como cimeras, para encamar a los muertos, imitando su voz y forma de moverse, y para, en otras fiestas, representar, a veces en clave cómica, distintos tipos de personas.
En cuanto a la sociedad Gelede, protectora contra las fuerzas perversas, es la más famosa por sus máscaras. En la zona meridional del territorio yoruba, son éstas verdaderos yelmos figurativos con cara de mujer, que bailan siempre por parejas y que se completan con trajes polícromos e incluso, a veces, con pechos y figuras infantiles de madera; con tales disfraces y aditamentos, los cofrades intentan conseguir la benevolencia de las Madres, es decir, de las brujas que pueda haber en la aldea
Época: África
Inicio: Año 5000 A. C.
Fin: Año 1900
Antecedente:
Las religiones africanas
Osha-Ifa crece y se expande en diferentes países y regiones, así como entre los diferentes grupos y clases de la sociedad. Está continuamente incorporando costumbres y tradiciones de los individuos con los que interactúa y todos estos procesos transcurren con una rapidez que se hace difícil pensar en los mecanismos tradicionales de transmisión de conocimientos de padrino a ahijado como única forma de transmisión de sabiduría, costumbres y tradiciones, valores religiosos.
Esto ocurre en una región asolada por la pobreza y las desigualdades; donde las familias religiosas están divididas en países de diferentes culturas y donde existen padrinos y ahijados que desconocen cuál es el desempeño de su rol.
Por lo antes dicho, está claro que necesitamos de ti, de tu integridad, de tu honradez, de tu capacidad para que seas un awo a cabalidad.
SIGNO DE ODUS.
Eyeunle tonti Iroso (8-4)
-La cabeza es la que lleva al pie derecho y al pie izquierdo.
-La cabeza era una masa que siempre estaba buscando.
-La verdad, la mentira y lo imposible no se deben confundir.
-Las mentiras viajan por veinte años y jamás llegan, la verdad siempre llega a tiempo.
-La verdad dice que es mejor revelar y morir, que tener que huir.
-El padre nunca niega ayuda al hijo que sabe ganársela.
-Si das un puntapié a tu perro, otros le darán de palos.
-El ojo del hombre ve a Dios entre lágrimas, pero cuando vuelve hay regocijo.
-El pobre, cuando hace por un hijo, está haciendo por sí mismo.
-Nada prestado se puede retener interminablemente, porque siempre hay que regresarlo.
-Aquel que es enterrado por un hijo, es quien realmente tiene un hijo.
-El que pierde a su padre, se queda sin protección.
-El que enmienda sus defectos, modifica a sus enemigos.
-Si su cabeza no lo vende, no hay quien lo compre.
-La cabeza, si es buena, conduce bien a los pies.
-En el pueblo de los ciegos, el tuerto es rey.
-Por mucho que lo anuncien, si no sirve no lo compre.
ASE ABURES. CONTARTAR
whitman@hispavista.com
Ifá y el Mensajero Divino Esu es el Mensajero Divino de la tradiciónreligiosa del África Occidental conocida como “Ifá”. La palabra Esu esel nombre dado para describir una compleja convergencia de fuerzasespirituales que están en la base de la cosmología de Ifá. Por suparte, no hay traducción literal para el término Ifá, que se refiere auna tradición esotérica, a un entendimiento sobre la ética, a unproceso de transformación espiritual y a un conjunto de escrituras queson la base de un complejo sistema de adivinación. La tradición de Ifáse encuentra diseminada por el territorio africano, donde se introdujode la mano de la cultura yoruba. La Nación Yoruba ocupó la regiónsudoccidental de Nigeria. Antes de la colonización, esta estabaconstituida por una federación de ciudades-estado, cuyo centrooriginalmente se situaba en la ciudad de Ilè Ife. Se dice en lasescrituras de Ifá que los yorubas migraron hacia Ilè Ife desde el Este,bajo el liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícilfechar el momento en el que los yorubas migraron hacia ÁfricaOccidental, puesto que la investigación arqueológica al respecto hasido escasa. Los estimados varían entre hace seiscientos y hace dos milquinientos años. Es factible que la migración haya tenido lugar durantevarias generaciones. Mientras la población aumentaba, cada nuevaciudad–estado que comenzaba a formar parte de la federación yoruba eragobernada por un jefe llamado “Oba”. La posición de Oba es una forma demonarquía hereditaria y cada Oba sobrelleva una iniciación que loconvierte en un descendiente espiritual de Oduduwa. Las institucionespolíticas tradicionales de los yorubas están muy integradas a susinstituciones religiosas tradicionales. Ambas sobrevivieron el controlbritánico sobre Nigeria y continúan funcionando paralelamente al actualgobierno. Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de conocimientollamado “Awo”, que intenta preservar los rituales que crean lacomunicación directa con las fuerzas de la naturaleza. Awo es unapalabra yoruba que usualmente se traduce como “secreto”.Desafortunadamente, no hay un equivalente real para Awo en castellano,puesto que la palabra lleva implícitas fuertes asociaciones culturalesy esotéricas. En la cultura tradicional de los yorubas, Awo se refierea los principios ocultos que explican el Misterio de la Creación y laEvolución. Awo es el entendimiento esotérico de las fuerzas invisiblesque sostienen la dinámica y la forma dentro de la naturaleza. Y laesencia de estas fuerzas invisibles no es secreta porque sea engañosa,sino porque es escurridiza, impresionante en su poder de transformarsey no ser fácilmente manifiesta. Por eso sólo puede ser aprehendida através de la interacción y la participación directa. Cualquier cosa quepueda ser conocida por el intelecto sólo, deja de ser Awo. Lainspiración primigenia para Awo es la comunicación entre fuerzasespirituales trascendentes y la consciencia humana. Se cree que estacomunicación es facilitada por Esu. Dentro del Awo de Ifá, se dice queEsu es poseedor de veintiún aspectos o caminos. En términos sencillos,esto sugiere que la habilidad de comunicarse con fuerzas espiritualestiene una variedad de características distintas. Cada una de estascaracterísticas tiene una función muy específica dentro del marco delritual de Ifá. Esu es conocido como el Mensajero Divino debido a sufunción clave en Ifá. Algunos diccionarios y manuscritos antropológicostraducen Esu como “demonio”. Esta interpretación no es consistente conla descripción de Esu en las escrituras de Ifá. Esu puede asumir el rolde Espíritu travieso, pero este rol tiene la función de transformar lasvisiones engañosas y limitadas del Yo y del Mundo. El rol de Espíritutravieso en todas las tradiciones telúricas es eliminar laspercepciones limitadas que provocan el estancamiento en vez delcrecimiento. Sólo quienes creen que poseen la “verdad absoluta” ven alEspíritu travieso como un “espíritu demoniaco”. El Mensajero Divino esgeneralmente conocido en la cultura Yoruba como Esu. No obstante, entrequienes practican la tradición Yoruba en Occidente, el Mensajero Divinosuele ser conocido como Elegba. Es difícil establecer cómo y por quésucedió este cambio de nombre, pero es sabido que en la tradición deIfá, tal como se practica en África, Elegba es considerado un aspectoguerrero de Esu. Elegba es una derivación del término “Ele Agbara”, quese traduce como “el poder de la fuerza”. Como un aspecto de Esu, Elegbaes la habilidad de comunicarse con el espíritu frente a sobrecogedoresobstáculos y opresiones. Dadas las condiciones que existieron durantela esclavitud, no es difícil imaginar por qué Elegba se convirtió en unfoco primario de interacción entre la consciencia humana y el espíritu,dentro de los seguidores de Ifá en Occidente. Esu es considerada una demuchas fuerzas espirituales presentes en la naturaleza, conocidas como“Orisha”. La palabra Orisha significa “cabeza escogida”. En un contextocultural, Orisha es una referencia a las múltiples fuerzas de lanaturaleza que guían la consciencia. De acuerdo con Ifá, toda parte dela naturaleza posee alguna forma de consciencia llamada “orí”. Se creeque la orí de todos los animales, plantas y humanos es guiada por unafuerza específica de la naturaleza (Orisha), que define la calidad desu forma de consciencia. Hay un gran número de Orishas y cada uno tienesu propio Awo. La función particular de Esu en el ámbito de Orisha Awo(los misterios de la naturaleza) es traducir el lenguaje de los humanosen el de la naturaleza, y viceversa. La forma como esto se lleva a caboes la esencia del Awo de Esu.
El sentido del sacrificio en Ifá
No existe un Odu de Ifá en donde no se destaque la importancia delsacrificio (Ebo) en el proceso de transformación. Sacrificar, del latínsacer facere, es hacer sagrado u oficiar en lo sagrado, y en ambossentidos nos remite a la idea de transformar algo profano en sagrado oactuar de acuerdo al rito o al orden de la Sabiduría de la Naturaleza.También podríamos inferir que sacrificar es enderezar nuestro destinoque se ha torcido o restituir a su origen o estado primordial aquelloque se ha degenerado o corrompido. No existe palabra en español paratraducir del Yorubá ritual la palabra Ebo. Las más aproximadas a sureferente son Sacrificio u Ofrenda. Pero partiendo desde el punto devista tradicional, podemos apoyarnos en algunos maestros ya conocidospara traducir a nuestros estudiantes el espíritu que está contenido enla palabra Ebo. El verbo yoruba Bo significa Adorar o Venerar; y tienela misma raíz consonante que el verbo Bó, que significa Alimentar o Darde Comer. Así que decir: “Bo orisa” significa “Hacer sacrificios a unadivinidad” o “Adorar a una divinidad”. Muy distinto a decir “Bó eran”,que sería “Dar de comer carne”. En sentido ritual, el acto delsacrificio es ofrendar comida a las divinidades. Decir “Rú’bo” es“Ofrecer Sacrificio”. Ifá, en el sagrado Odu de Ose’Tura, establece unode los principios fundamentales en la Naturaleza: el intercambio es laexpresión más generalizada en las relaciones entre los hombres; entreel hombre y la Divinidad; entre el hombre y los ancestros; entre elhombre y la Naturaleza; entre el cielo y la tierra; entre los sistemasque existen en el cosmos; entre los minerales, plantas, animales; entrelos mundos visibles e invisibles. Entre todo lo que existe en eluniverso, ya sea visible o invisible, existe el intercambio, bien seaconsciente o inconsciente, voluntario o involuntario, de manera sutil omanifiesta. Esu, el Mensajero Divino, es el regulador de esteintercambio, de esta dinámica que adquiere distintas modalidades deexpresión, según sea la dimensión en la que se manifieste, sea física,emocional, intelectual o espiritual. Sería largo y fastidioso enumerar.Podemos circunscribirnos al intercambio de tipo espiritual, al queocurre entre los hombres y las divinidades. Desde la noche de lostiempos, cuando el hombre contempló la naturaleza concibió la idea dela existencia de seres más poderosos que él, al mismo tiempo buscó laforma de llegar hasta ellos, de entrar en contacto con ellos y recibirsus bendiciones. Esta primera motivación echó a andar una concepciónreligiosa que es la misma en todas las tradiciones espirituales de lahumanidad y que encierra en sí lo religioso y lo espiritual a la vez.Hay un principio común en todas las tradiciones espirituales que conoceel hombre, desde el Brahmán hindú, el místico sufí, el santo taoísta,el mártir cristiano, el rabí hebreo o el babalawo de Ifá, y este es:Todo es sacrificio porque todo es intercambio. En el mito de creación,Ifá nos enseña que Esu recibió de Olodumare la virtud de regular elintercambio en todos los sentidos. Una vez que Obatalá hizo habitablela Tierra, creó a los hombres y otros bienes, se retiró a su morada enel Cielo, pero Olokun, la divinidad de los Océanos, decidió inundar denuevo la Tierra, lo cual causó muchos estragos y desastres a loshombres. Llenos de muerte, dolor y sufrimiento, los hombres invocaron aObatalá, pero éste no los escuchaba. Entonces se dirigieron a Esu,quien vivía en la Tierra. Le rogaron que llevara su plegaria a Obatalá,Esu les preguntó: “¿Dónde está el ebo (el sacrificio) que deberíaacompañar a este mensaje?”, y los hombres respondieron: “Esta es lacomida de Obatalá”. Pero Esu no se movió. Ellos se extrañaron ydijeron: “Nosotros no entendemos, ya te entregamos la ofrenda paraObatalá”, y Esu les respondió: “Ustedes me han pedido que haga un granviaje, y que lleve un mensaje y un sacrificio, pero ninguno le ha hechouna ofrenda al más humilde mensajero. Denme mi parte, entonces iré”.Este mito originario de la tradición espiritual de Ifá nos enseña elprincipio del intercambio, que luego queda establecido en el oduOse’Turá. Baba Fa’Lokun Fatunmbi ha establecido que el ritual del Eboen la tradición de Ifá encierra varios pasos, todos comunes a otrastradiciones, excepto el último, que tiene que ver con la adivinación.“Cuando un sacrificio es realizado, la adivinación es requerida paradeterminar si el ritual tuvo el efecto deseado. Si la ofrenda es comidao un ave, el oráculo de los cuatro cowries es suficiente. Si la ofrendaes un animal de cuatro patas, se requiere del oráculo del Opele ocadena adivinatoria o el oráculo de las nueces sagradas para determinarun nuevo signo u odu que nos permita conocer las consecuencias delsacrificio. Usualmente, el sacrificio de animales de cuatro patasocurre cuando el problema a resolver requiere la asistencia de unacomunidad o colectivo. A menos de que el animal sacrificado sea paraabsorber una enfermedad o negatividad, debe estar destinado aalimentar, a través de un festín, a dicha comunidad”.
| ¿Cómo atender la mano de Ifá? |
Usted debe pasarle la mano al fundamento de su Awofakán o Ikofafún con manteca de corojo o enjundia de gallina y un poquito de miel de abejas una vez a la semana sin haber tenido relaciones sexuales el día anterior. Las mujeres no deben hacerlo cuando tengan la menstruación. A Orula todo lo que se le ofrenda tiene que ser doble y antes de ofrendárselo usted debe probarlo. Usted debe hacer el ebbó del Odun antes de cumplir los seis meses de haber recibido su Awofakán o Ikofafún. La ceremonia de entrada debe efectuarse antes de la persona cumplir el año de haber recibido su Awofakán o Ikofafún. Su Awofakán o Ikofafún requiere que todos los años le dé de comer dos gallinas. Usted no debe permitir que nadie ajeno a su padrino u oyugbona ande dentro de Orula y nunca permita que ningún otro Babalawo, Oriaté, Iyalosha o Babalosha le rectifique el Ángel de su Guarda. Usted debe conocer que en esa ceremonia fue su Orí quien decidió quien sería el Ángel de su Guarda. Sólo puede andar con su Orula otro Babalawo si su padrino y oyugbona están imposibilitados de hacerlo y usted escogió religiosamente a otro para que haga esa función. A usted nunca debe faltarle el Iddé de Orula en la mano izquierda. A Orula se le pide la bendición todos los días al levantarse. Orula vive separado de todos los demás Oshas y Orishas, por lo tanto, no vive en canastillero, el único Orisha que vive a su lado es Osun y es porque es su bastón. A Orula no se le pide nada malo, sólo se le da quejas, él sólo sabrá cobrar lo mal hecho. En su presencia no se debe hablar palabras obscenas, ni andar desnudo ni realizar el acto sexual. Cuando usted haga la ceremonia de entrada a Orula o le sacrifique, se le dan dos gallinas a su Awofakán o Ikofafún. A la oyugbona le pertenece llevarse una de las gallinas ofrendadas como derecho. Cuando uno vea a su padrino u oyugbona a estos se le saluda de la siguiente manera: Olúo Iboru, Olúo Iboya, Olúo Ibosheshe. Los días 4 de octubre, día en que se celebran las festividades de Ifá, debe personarse en casa de su padrino y de su oyugbona con su correspondiente derecho que consiste generalmente en dos cocos, dos velas y algunas otras pequeñas ofrendas. Usted debe saber y anotar todos los datos correspondientes a su padrino, oyugbona y su apetebí; estos son los siguientes: Nombre y apellidos, su dirección, signos, sus Ángeles de la Guarda, cumpleaños de Osha y cumpleaños de Ifá. Y usted también debe saber el signo suyo, el Ángel de su Guarda, el nombre de su Eshu, el nombre de su Ogún y la fecha en que se hizo su consagración.
Para la ceremonia de entrada de la mano de Orula se debe tener los siguientes menesteres:
- 2 gallinas
- 2 palomas
- 3 cocos
- 4 velas
- Miel de abejas
- Botella de aguardiente
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Bembele Morumbo Bilonga PALO MAYOMBE
| PALO MAYOMBE PALO MONTE, CONGO Y KIMBISA, |
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"PALO SIMPLEMENTE SIGNIFICA ARBOLES DADO QUE ESTA RELIGION DESCIENDE DE LA CREENCIA AFRICANA ANTIGUA EN LA CUAL EL MUNDO ES HABITADO POR ESPIRITUS Y SE REFIERE A LOS ARBOLES SAGRADOS EN LOS CUALES HABITAN LOS ESPIRITUS
LA RELIGION E PALO MAYOMBE SE PRACTICA MUNDIALMENTE: CUBA BRASIL, E.U.A MEXICO, VENEZUELA, REPUBLICA DOMINICANA, HAITI, ETC.
EXISTEN VARIAS RAMAS VARIAS CASAS DE PALO C/U CON SUS PROPIAS RAMAS: BRILLUMBA, MAYOMBE Y KIMBISA.
A LOS PALEROS Y PALERAS SACERDOTES Y SACERDOTIZAS EN PALO MAYOMBE, ESPECIALISTAS EN ADIVINACION, TAMBIEN SE LES LLAMA TATA PAPA O YAYA MAMA
PARA LLEGAR A ESTA RELIGION PROCEDENTE DEL CONGO, EN AFRICA, SE REQUIERE UNA PREPARACION QUE SE LLEVA A CABO CON PURIFICACIONES, ROMPIMIENTOS, ETC.
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| ¿QUE ES EL PALO?
Palo Monte,Palo Mayombe, Kimbisa, Reglas de Kongo o Palo Congo
El Palo Mayombe, llamada simplemente como “Palo,” es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como La Santería y el Candomble, mezcla la religión del chamanismo africano, con los elementos del espiritismo, de magia y el catolicismo. Su origen está en la religión Áfricana del Congo. Fue traído por los esclavos.
Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones, mientras que la Santería, Candomble, etc., se sincretizaron con el Catolicismo para proteger a sus practicantes esclavizados, contra la persecución, la Regla de Palo o Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue introducido por los exploradores españoles. |
| "Palo" simplemente significa, “Árboles.” La religión de Palo desciende de la creencia africana antigua, en la cual el mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los árboles sagrados en los cuales los espíritus habitan.
El Número de Creyentes y Practicante es Desconocido. El Palo se practica Mundialmente pero principalmente en Cuba, Brasil, los Estados Unidos, Mèxico, Venezuela etc. Hay varias casas de palo, cada uno con sus propias ramas. Las más conocidas son: Brillumba, Mayombe, y Kimbisa.
El Clero: Un sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera si es hembra, especialistas entrenados en magia y adivinación. Al Palero/a también se le llama “Tata” (Papa) o “Yaya” (Mama). |
| Para ser miembro: Uno se convierte en un Nguey o hijo/a Nkisi, por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta espiritual para determinar si es aceptado por los espíritus. Entonces, él/ella pasaran por una ceremonia llamada nkimba “rayamiento” Entrenamientos adicionales se requiere para convertirse en un Tata o Yaya y para poseer una Nganga.
El templo consagrado de un Palero/a se llama Munanso, o casa. Solamente un Palero completo iniciado/a y en posesión de una Prenda puede abrir un Munanso.
La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y pasan de profesor al iniciado. Hoy en día muchos tatas han decidido escribir libros para pasar el conocimiento a la posteridad, así que cada maestro tiene su propio libro
Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía de espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritus elementales de la naturaleza que habitan los árboles, el agua, los etc. los espíritus ancestrales poderosos que se relacionan con el Oricha de Santería. Mucha de las prácticas de Palo se centra alrededor de canalizar el poder de estos espíritus para los propósitos temporales y espirituales. Esto se logra con sacrificios y ofrendas y la práctica de la magia. La herramienta central de la adoración de Palo es La Prenda, o Nganga. La Prenda es un caldero consagrado del hierro, que contienen el Guia del iniciado. La Prenda se llena de una variedad de cosas que faciliten la comunión con los espíritus: huesos, tierra para los espíritus de los muertos; los árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han asumido que son elementos de la “oscuridad” o del mal, son de hecho elementos de prácticas chamanicas muy antiguas. |
| Los espíritus de Palo se comunican con la práctica del espiritismo, o la media-unidad, y con la adivinación. Todos estos métodos son aprendidos por los iniciados.
Jerarquía espiritual en Palo:
• Nsambi - La Deidad suprema, El Creador, el dios que rige y gobierna sobre todo los seres y el universo.
• Nkitas - Espíritus elementales de los de árboles, de los ríos, del aire, etc.
• Mfumbe ( Fumbe; Muertos) - fantasmas, espíritus de los muertos; antepasados
• Eggun- Espíritus ancestrales de gran poder.
• Mpungos – Fuerzas, que son equivalentes a los Orishas de Santería o al Loas de Vodou; y comparten muchos los nombres y características. Éstos también se refieren como “Nkisi.”
Algunos Mpungos de Palo y su Asociación:
• Lucero, mensajero de lo Dios y el guarda de los caminos. Como Legba de Vodoun y Eleggua de Santeria, él es un tramposo, y a menudo infantil e impetuoso. Lucero se retrata a menudo como un diablo cómico, con los calzones y cola; su emblema es un garabato.
• Centella, Gobierna los cementerios, vientos, y el mercado. La asocian a la Oya de Santería y a Maman Brigitte de Vodoun.
•
Sarabanda, Nikisi del hierro, de la sangre, de la guerra, y de la venganza divina. Él es equivalente a Ogoun de Santeria y de Vodoun.
• Siete Rayos, tiene dominio sobre el relámpago y el fuego. Él es la personificación de la justicia, de la pasión, y de la inspiración, y se relaciona con Chango.
• Madre Agua, Gobierna el océano, maternidad, y creatividad. La relacionan con Yemaya/ Iemoja.
• Mama Chola, Gobierna los ríos, del amor, y la belleza. La relacionan con Erzulie y con Oshun.
• Tiembla Tierra, creador de la tierra y de la humanidad, rige el universo. Lo relacionan con Oludumare de Santeria.
Observancias requeridas, restricciones: Hay períodos de castidad y ayuno que se requieren en ocasiones. Se prohíbe la homosexualidad.
Clave de la conducta: El sistema ético de Palo es algo único. Se cree que hay dos fuerzas en el universo, y que los desequilibrios en estas fuerzas dan lugar a las injusticias, la desgracia, etc. Los practicantes, usan los espíritus para ajustar estas fuerzas naturales; a veces para el amor o el dinero, para la sabiduría o curar, o vengarse de los enemigos y otras muchas cosas. |
| ELEKE EL COLLAR BANDERA o COLLAR DE PALO
El collar bandera es un atributo de la Rama de Palo Mayombe (Paleros) una de su labor o función es la de proteger a su portador contra toda maldad y daño, es una gran fuerza contra las adversidades que pueden acaecer a su dueño. Dándole fuerzas para salir triunfante en cualquier empresa o situación.
También son usados e indispensables por todos aquellos que hacen trabajos de magia dándoleS poder adicional a sus hechizos y aun para aquellas personas que hacen trabajos de limpias y recogimientos así como todos los trabajos fuertes en palo, en las misas espirituales, evita que espíritus demoníacos o malévolos nos sorprendan y pasen por nosotros.
En él se representan los diferentes Muertos, Ngangos, Ngangas, Mpungus y Fuerzas Naturales. Quines lo portan son los iniciados en Palo Mayombe y cualquier otra persona a la que se le haya entregado como resguardo o protección.
Representa realmente los poderes del Palo Mayumbero y como tal es usado para tener mando y control sobre los espíritus y en cualquier obra de magia, es muy poderoso. El collar de bandera o collar de palo, que es largo y se utiliza cruzado. El Collar Bandera aplica a cualquier Ngango o Nganga por tener todos los caminos incluidos de esta rama. Este collar puede ser usado por el hombre o la mujer para ayudar a lograr sus metas.
MITOS Y FALSAS IDEAS: Es una asunción común que Palo es una forma de magia negra, porque el Palero puede elegir trabajar con Nfumbes, o de los espíritus “luz”, o con Ndoki, espíritus “oscuros” o fantasmas. Las maldiciones no son tan comunes en la práctica del palo. La principal meta de El Palo, esta relacionada al igual que con todas las religiones en la Fe, el desarrollo y crecimiento espiritual de luz y progreso. aunque igual que en cualquier tradición o religión, hay siempre los que explotarán y capitalizarán el miedo natural de las personas a lo desconocido para cultivar poder, asustar a enemigos, o lograr una reputación.
Una falsa idea muy común es que Palo forma parte de Santería y es la cara oscura de la santería. Esta confusión puede ser debido a que los iniciados en Santería también persiguen el rayamiento en Palo, y a la tendencia de algunos santeros/a de consultar a los Paleros. Palo, sin embargo, una religión separada, y mientras que es similar de muchas maneras a la Santería, es una Fe separada con un origen diferente. |
| Para aprender sobre El Palo ven a iniciarte.
Tel. 04161305646 whitman@hispavista.com,wjgimenez@gmail.com
pampan-g@cantv.net
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REGLA DE PALO MONTE
Por Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja es conocida en Cuba la forma de religiosidad popular generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú (conga).
Entre los siglos XVII y XVIII en Cuba, resultan los esclavos congos los más numerosos, pero con posteridad a 1820 cuando el comercio de negros deviene en clandestino, se reduce senciblemente la entrada de secuestrados de tal étnia en la Isla; y con posteridad a 1840 prácicamente ya no sen llevados congos a Cuba. Por consecuencia, fueron los congos el primer grupo étnico afroide que perdió vínculos directos con su centro ancestral y, por tanto, quienes primeramente vieron extinguirse a sus naturales directamente africanos.
Tal ruptura temprana es la explicación al por qué mientras en otros grupos observamos un solo resultado transcultural, los congos presentan claramente dos:
- Uno originado hacia la segunda mitad delsiglo XIX con las llamadas "variantes antiguas", que eran las conocidas por mayomberos, briyumberos, kimfuiteros, masingas y kimbiseros;
- para luego de 1930 ver la aparición de las llamadas "variantes actuales", que son:
Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos fetiches llamados ngangas, una para bien o cristiano, y otro para hacer daño o judío. Su práctica es predominante desde el este de la provincia de La Habana hasta Camagüey.
Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de ngangas judías, para hacer el mal. Es ampliamente practicado en Pinar del Río, oeste de la provincia de La Habana y Ciudad de La Habana.
Palo Kimbiso: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas cristianas o para el bien. Su vigencia en la actualidad se limita a Ciudad de La Habana.
Palo Muertero: Ubicado en Santiago de Cuba y zonas aledañas; se precisa por una mutuación en el concepto africano del fetiche, pues no es el creyente quien domina a éste, sino el adminículo a su poseedor, o al menos en igualdad de condiciones en la relación entre ambos.
Análisis del sistema religioso:
Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Componentes:
Utilización de una variedad de fetiches, especialmente la cazuela de yerbas y huesos llamada "nganga". *
Adivinación mediante el tarro con vidrio ahumado llamado vititifinda o simplemente mpaka.
Conocimiento amplio de las propiedades de la flora.
Ritos funerarios.
La comunicación entre los creyentes y las fuerzas sobrenaturales se realiza mediante el empleo de los fetiches, por la adivinación, a través de los posesos, de los himnos rituales o mambos, y las oraciones o rezos.
* La “nganga” es una cazuela, generalmente de hierro con tres patas, a la que se le depositan yerbas, palos, y huesos, tanto humanos como de animales y que forma parte de los componentes del sistema religioso generado por estos esclavos africanos que pertenecían a la amplia familia de los pueblos de lengua bantú.
ORGANIZACION
Orden jerárquico
Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre, de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.
Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.
Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones.
Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas.
Orden Ceremonial
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Bruja podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.
( Rayado se le llama al iniciado en Palo Monte, futuro ngangulero, hombre o mujer, en el acto de su incorporación a un templo, al hacérsele hijo -“cuerpo de nganga”-; porque se le dibujan con navaja o cuchillo unas cruces no muy profundas en la piel, a ambos lados del pecho, y atrás, en los omóplatos).
Mitología Palera
Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Zambi, Nzambia, o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los "mpungos" o fuerzas mágicas. Conviene tener presente que en estricta concepción conga, estos "mpungos" sóla y únicamente son fuerzas, seres incorpóreos, que nunca devienen en antropomórficos como los orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en el occidente cubano, por influencia de la Santería, se les sincretice con orishas y santos católicos.
( Mientras que en el acto de posesión el orisha teóricamente toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga sólo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo ).
Los principales mpungos son:
Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.
Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.
Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.
Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.
Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte.
¿Que es Palo Monte Mayombe Kimbisa? RERr
Palo Monte Mayombe Kimbisa, Palo, Palo Monte, Reglas de Kongo o Congo
¿Que es el Palo? Palo Mayombe, usualmente referida o llamada simplemente como "Palo," es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como LA Santería y EL Candomble, mezcla la religión chamanismo africano con los elementos del espiritismo, del magia y el catolicismo. Su origen está en la religión África del Congo. Fue traído por los esclavos.
Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones "sincretisadas". Mientras que la Santería, Candomble, etc., se sincretizaron con el Catolicismo para proteger a sus practicantes esclavizados contra la persecución, la Regla de Palo que es sincretizada Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue introducido por los exploradores españoles.
"Palo" simplemente significa, "Árboles." La religión de Palo se desciende de la creencia africana antigua, en la cual el mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los árboles sagrados en los cuales los espíritus habitan.
El Número de Creyentes y Practicante es Desconocido. El Palo se practica Mundialmente pero principal en Cuba, el Brasil, y en los Estados Unidos. Hay varias casas principales del palo, cada uno con sus propias ramas. El más conocidas son: Brillumba, Mayombe, y Kimbisa.
El Clero: Un sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera si hembra, especialistas entrenados en magia y adivinación. A El Palero/a también se le llama "Tata" (Papa) o "Yaya" (Mama).
Los Requisitos para ser miembros: Se prohíbe la homosexualidad. Uno se convierte en un Nguey o hijo/a Nkisi, por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta espiritual para determinarse si es aceptado por los espíritus. Entonces, él/ella experimenta, pasara por una ceremonia llamada nkimba "rayamiento", Entrenamientos adicionales se requiere para convertirse en un Tata o Yaya y para poseer una Nganga.
Iglesia/templo: El templo consagrado de un Palero/a se llama un Munanso, o casa. Solamente un Palero completo iniciado/a y en posesión de un Prenda puede abrir un Munanso.
Escrituras: Ninguna. La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y pasado de profesor al iniciado. Hoy en día muchos tatas ha decidido escribir libros para pasar el conocimiento a la posteridad, así que cada maestro tiene su propio libro y estos son imprescindibles.
Enseñanzas y creencia básicas: Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía de espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritus elementales de la naturaleza que habitan los árboles, el agua, los etc. los espíritus ancestrales poderosos que se relacionan con el Orishas de Santería. Mucha de las prácticas de Palo se centra alrededor de canalizar el poder de estos espíritus para los propósitos temporales y espirituales. Esto se logra con sacrificios y ofrendas, y la práctica de la magia. La herramienta central de la adoración de Palo es La Prenda, o Nganga. La Prenda es un caldero consagrado del hierro, que contienen el Guia del iniciado. La Prenda se llena de una variedad de cosas que faciliten la comunión con los espíritus: huesos, tierra para los espíritus de los muertos; los árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han asumido que son elementos de la "oscuridad" o del mal, son de hecho elementos de prácticas chamanes muy antiguas.
Los espíritus de Palo se comunican con la práctica del espiritismo, o la media-unidad, y con la adivinación. Todos estos métodos son aprendidos por los iniciados.
Jerarquía espiritual en Palo:
• Nsambi - La Deidad suprema, El Creador, el dios que rige y gobierna sobre todo los seres y el universo.
• Nkitas - Espíritus elementales de los de árboles, de los ríos, del aire, etc.
• Mfumbe ( Fumbe; Muertos) - fantasmas, espíritus de los muertos; antepasados
• Eggun- Espíritus ancestrales de gran poder.
• Mpungos – Fuerzas, que son equivalentes a los Orishas de Santería o al Loas de Vodou; y comparten muchos los nombres y características. Éstos también se refieren como "Nkisi."
Algunos Mpungos de Palo y su Asociación:
•>• Centella, Gobierna los cementerios, vientos, y el mercado. La asocian a la Oya de Santería y a Maman Brigitte de Vodoun.
• Zarabanda, Nikisi del hierro, de la sangre, de la guerra, y de la venganza divina. Él es equivalente a Ogoun de Santeria y de Vodoun.
• Siete Rayos, tiene dominio sobre el relámpago y el fuego. Él es la personificación de la justicia, de la pasión, y de la inspiración, y se relaciona con Chango.
• Madre Agua, Gobierna el océano, maternidad, y creatividad. La relacionan con Yemaya/ Iemoja.
• Mama Chola, Gobierna los ríos, del amor, y la belleza. La relacionan con Erzulie y con Oshun.
• Tiembla Tierra, creador de la tierra y moldeador delser humano , rige el universo. Lo relacionan con Obbatala de Santeria.
Observancias requeridas, restricciones: Hay períodos de castidad y ayuno que se requieren en ocasiones.
Clave de la conducta: El sistema ético de Palo es algo único. Se cree que hay dos fuerzas en el universo, y que los desequilibrios en estas fuerzas dan lugar a las injusticias, la desgracia, etc. Los practicantes, usan los espíritus para ajustar estas fuerzas naturales; a veces para el amor o el dinero, para la sabiduría o curar, o vengarse de los enemigos y otras muchas cosas.
Mitos y falsas ideas: Es una asunción común que Palo es una forma de magia negra, porque Palero puede elegir trabajar con el Nfumbes, o de los espíritus "luz", o con Ndoki, espíritus "oscuros" o fantasmas. Las maldiciones no son tan comunes en la práctica del palo. La principal meta de El Palo, sin embargo, esta relacionada igual que todas las Fe y Religiones, de desarrollo y crecimiento espiritual de luz y progreso. Palo no es magia negra, aunque igual que en cualquier tradición o religión, hay siempre los que explotarán y capitalizarán el miedo natural de las personas a lo desconocido para cultivar poder, asustar a enemigos, o lograr una reputación.
Otra falsa idea y muy común es que Palo forma parte de Santería y es la cara oscura de la santería. Esta confusión puede ser debido a que los iniciados en Santería también persiguen el rayamiento en Palo, y a la tendencia de algunos santeros/a de consultar a los Paleros. Palo, sin embargo, una religión separada, y mientras que es similar de muchas maneras a la Santería, es una Fe separada con un origen diferente.
Todas las ordenes de Palo Monte tienen un elemento importante que lo constituye que es se llama Nganga o Prenda, El recipiente sagrado el Caldero es donde se reúnen los mas Sagrados objetos y sustancias orgánicas y minerales naturales así como las espíritus de algunos muertos o seres queridos, En Otras Palabras una Prenda es una Urna que poses los restos de familiares difuntos y se mantiene en casa en el Cabildo que es el templo y ahí se le da lo que le gustaban en vida, y se le ponen flores etc. y ahí se les recuerda y ahí recibimos los consejos y la ayuda necesaria para superar los problemas.
Cada Nganga lleva en el fondo del recipiente su firma, esa firma es la que le permite desplazarse en el espacio y trasladarse acudiendo al llamado del mayombero y manifestándose (como lo que hizo el congole de nuestra historia) Estas fuerzas espirituales son de gran alcance y llegara a cualquier parte.
El uso de estos símbolos sagrados llamados Npati Pembas o Firmas, sirven para identificar la casa de fundamento, a los Espíritus, a los Npungos, a los Enfumbes, Nkitas, etc. también sirven para solicita el permiso para realizar los diferentes rituales, en esas firmas están representados los poderes sobrenaturales y la efectividad de la labor realizada, hay firmas para todo, para purificar, para ofrendas, para curar, para abrir o cerrar caminos, etc.
Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y conmemoración; tiene dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma Munanso y si se pone a laboral y enseñar forman Cabildo.
He aquí la lista de los Npungos (Deidades) de la Religión de Palo y comparación con los Orichas. Hay 16 Misterios o Ordus o Reyes en el mundo que influencian nuestra existencia desde la cuna a la muerte, estas deidades son conocidas con diferentes nombres en las diversas partes del mundo pero siempre tiene el mismo poder o propósito como dice el dicho "El mismo perro con diferente collar" por ejemplo:
Deidad / Diosa del Amor, Maternidad y Dinero Como Llamarla?... Cual es su nombre?.. Unos la conocen como Venus y dedicaron en su honor el día Viernes a ella otros como Freya y dedicaron el Viernes (Friday en el idioma Ingles) a ella, Friday Explico Fray-Day Día de Freya, la Etidad del Amor, Maternidad y Dinero; Isis, la misma cosa; Ochun en lucumi, la misma cosa; Mama Chola o Chola Wengue en congo, la misma cosa, Gaea, la Caridad del Cobre, etc. y estoy seguro que en tu país también hay una Entidad que tiene que ver con el Amor, la Maternidad y el Dinero, como se llama, que importa es la misma cosa, el mismo perro con diferente collar, en total son 16 no mas y lo mismos pasa con cada uno de los 16 Otro ejemplo? Ok; Deidad / El Dios del Trueno y el Rayo algunos lo llaman Júpiter y dedicaron el Jueves a el, Otros Thorth y dedicaron el Thurday a el; Chango le dicen los lucumi, 7 Rayos o Nsasi los Congo, Sta. Bárbara otros y en tu país también encontrara que tiene algún otro nombre; pero es la misma cosa que esta en el mundo desde que el mundo es mundo he aquí la lista:
1.- Elegua - Lucero
2.- Ochosi - Watariamba
3.- Ogun Guerrero, Oggun Achibiriki - Zarabanda
4.- Orula - Orunmila - Npungo Munalembe
5.- Ochun - Mama Chola - Chola Wengue
6.- Chango - Siete Rayos
7.- Yemaya - Madre Agua - Baluande
8.- Obatala - Tiembla Tiera - Mama Kengue
9.- Oya - Centella - Mariwanga
10.- Babalu Aye - Tata Nfumbe - Coballende - Pata Yaga
11.- Nana Buruku
12.- Aggayu - Brazo Fuerte
whitman@hispavista.com
Ògún como personaje histórico, habría sido el primer hijo de Odùdúwà, fundador de Ifé. Era un temible guerrero que lucho sin descanso contra sus vecinos, de esas exploraciones el volvía con riquezas y esclavos.
En Iré, luego de vencer a su Rey, lo mato e instalo a su hijo en el trono y regreso glorioso usando el nombre de Oníìré (Rey de Iré).
Por razones que se desconocen, Ògún nunca tuvo derecho de usar corona(adé), hechas en cuentas de vidrio y mostacillas, que era emblema de realeza, la cual cubría el rostro.
Si en cambio, fue autorizado a usar una pequeña diadema llamada àkòró, eso le valió ser saludado hasta ahora con el apodo de Ògún Oníìré y Ògún Aláàkòró inclusive en el nuevo mundo (Brasil y Cuba) por los descendientes de los Yorùbás llevados a esas tierras.
Ògún, el hijo más enérgico de Odùdúwà se volvió regente del reino de Ifé, cuando su padre quedo ciego temporariamente.
Una de las leyendas de Ògún, que muestra lo irascible que era, cuenta que, decidió regresar a Iré, después de pasar varios años sin visitar a su hijo.
El reino se encontraba en una celebración, no por su llegada. Una ceremonia donde los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto, eso era una pena de graves represalias.
Ògún vio varios vasos de vino vacíos, nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas
El no era reconocido por haber estado ausente durante mucho tiempo, esto lo hizo perder la paciencia y enfurecer, perdió la poca paciencia que le quedaba y comenzó a quebrar los vasos con golpes de sable y luego sin poder contener su ira paso a cortar cabezas de las personas que encontraba a su paso.
Hasta que llego su hijo, ofreciéndole su comida preferida y vino de palma.
La gente comenzó a cantar en su honor rezas avivándolo. Sin que faltase, el nombre de Ògúnjájá, que viene de la frase Ògún je ajá (Ògún come perro) y que le valió el mote de Ógúnjá.
Calmada su sed, su apetito y su ira, lamento la violencia de sus actos y reconoció que había vivido bastante. Fue entonces que bajo su espada y apoyo la punta contra el suelo y antes de desaparecer pronuncio unas palabras que debían pronunciarse solo en caso de peligro ante algún enemigo.
Pero si se lo llamaba y no había con quien guerrear, Ògún se lanzaría contra el imprudente que las pronuncio en vano.
Ògún es único y en Iré, se dice que el es compuesto por siete partes. Ògún méjeje lóòde Iré, Haciendo alusión a los siete reinos que se encontraban alrededor de Iré, hoy desaparecidas. Ògún es asociado al numero 7 y Oiá-Iansá (Oya) al numero 9.
Oiá (Oya) era esposa de Ògún, un día Ògún ofreció a Oiá (Oya) una vara de hierro similar a la que el poseía y que tenia el poder de dividir en 7 a los hombres y en 9 a las mujeres, que eran tocados en una lucha.
Xàngó (Sàngó) frecuentaba la forja de Ògún, le gustaba verlo trabajar con el hierro, de reojo miraba a Oiá (Oya), ésta, furtivamente devolvía las miradas.
Oiá (Oya) impresionada por la belleza y la elegancia de Xàngó(Sàngó), un día huyo con el.
Ògún se lanzo a la persecución de los amantes, fue así que los pudo alcanzar y los ex esposos se trenzaron en lucha es así que se tocaron mutuamente.
Ògún fue dividido en siete partes y Oiá (Oya) en nueve recibiendo el nombre de Ògún Mejé el y Oiá-Iansá ella, el origen es Ìyámésàn ( madre –convertida en –nueve).
La vida amorosa de Ògún fue muy agitada, primer esposo de Oiá(Oya), tuvo también relaciones con Òxúm (Òsun) antes que ella fuese esposa de Òssanha (Obàtálá) y de Xàngó (Sàngó) y también con Obá (Oba) ,la tercera esposa de Xàngó (Sàngó).
Algunas de las loas para Ògún son:
Ògún, que teniendo agua en casa, se lava con sangre.
Los placeres de Ògúnson la guerra y la lucha.
Ògúncome perro y bebe vino de palmera.
Ògún, el guerrero violento.
El hombre loco con músculos de acero.
Terrible Ebora que se lastima a sí mismo sin piedad
Ògún que corta a cualquiera en pedazos mas o menos grandes.
Ògún usa casco cubierto de sangre.
Ògún, tu eres el miedo de la selva y los bosques y el terror de los cazadores
Orixas
Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en África
Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.
Palo, o Las Reglas de Congo son un grupo de estrechamente relacionados religiones o denominaciones de origen bantú en gran medida desarrollado por los esclavos desde el África central en Cuba. Otros nombres asociados a diferentes ramas de esta religión incluir Palo Mayombe, o Kimbisa Santo Cristo Buen Viaje. La palabra "palo" ( "palo" en español) se aplica a la religión en Cuba, debido al uso de palos de madera en la preparación de su altar, también llamada "la Nganga", "el caldero" o "la prenda". Adherentes de Palo son conocidos generalmente como "Paleros" o "Ngangeros". La membresía es de iniciación en una "casa" o "Templo". La estructura de organización sigue el modelo de una familia. Durante la esclavitud de sangre cuando las familias fueron a menudo interrumpida por los titulares de esclavo, este modelo fue especialmente significativo y tomado literalmente Palo tiene sus raíces en el oeste de la cuenca del Congo, África central, desde donde un gran número de esclavos africanos fueron traídos a Cuba y las Américas, Así como a la colonia de Santo Domingo, capital de la actual República Dominicana. En consecuencia, una gran parte del Palo Monte del invocaciones y cantos litúrgicos son, en una mezcla de los idiomas español y kikongo, otras influencias que se están introduciendo a través de su presencia en Negro de habla hispana de América Latina.
Durante la mitad del siglo 19 comenzó a Palo dispersa en la isla de La Española (Haití y República Dominicana) y de las comunidades afro-latina en los Estados Unidos, Venezuela, Colombia y Puerto Rico. Finalmente, los miembros de la no-latinos grupos africanos, así como la anglo-americano, consiguieron acceder a estas tradiciones. La religión sigue siendo en gran parte afro-latina en carácter. La forma más tradicionales se pueden encontrar en Cuba, República Dominicana y Puerto Rico.
El número de seguidores de Palo en Cuba y República Dominicana no se conoce, aunque se supone que una ligera mayoría de los cubanos y dominicanos, en particular en las ciudades de África-influenciado, creo en la totalidad o parte de sus principios. En Puerto Rico el Palo Religión ha crecido entre la población no-negro. En esta isla caribeña, una comunidad de los Estados Unidos, un estudio realizado por el profesor Eric Miletti M, reveló que más de 5000 personas están activos como "paleros". El Palo sistema de creencias se basa en dos pilares principales: 1. La veneración de los espíritus de los antepasados. 2. La creencia en naturales ( "tierra") poderes.
Objetos naturales, y en particular palos, se cree que se infundido con poderes, a menudo vinculados a los poderes de los espíritus. Estos objetos son conocidos como "nganga", y son el centro de atención de Palo ritual de ritos mágicos y de la práctica religiosa.
Un cierto número de espíritus habitan en el llamado Mpungu Nkisi (objetos sagrados, también puntualizan Inquice, Inquise, y Enkisi). Mpungu son bien conocidas en el nombre y en los hechos, y son venerados como dioses. Son potentes entidades, pero se clasifican por debajo de la Alta Dios Zambi o Nzambi.
El principal culto y la práctica de Palo se centra en el recipiente o altar religioso conocido como un Nganga o Prenda. Se trata de un buque consagrada sagrado lleno de tierra, palos (palos), los restos humanos, y otros artículos. Cada Nganga se dedica a una determinada espiritual Nkisi. Este buque es también religioso habitado por un muerto o el espíritu de los muertos (casi nunca el antepasado directo del propietario del objeto), también conocida como "Nfumbe", que actúa como guía para todas las actividades religiosas que se llevan a cabo con la Nganga.
Los métodos utilizados en la adivinación de Palo son diversas. Uno de ellos, llamado Shamalongos utiliza conchas o discos de diversos materiales, a menudo cáscaras de coco. Un método más tradicional, Vititi Mensú, es una forma de prever o scrying, usando un cuerno santificado animal cubierto con un espejo.
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REGLA-MUERTERA-OTUNGA-MAYOMBE
REGLA MUERTERA OTUNGA
MAYOMBE
Nsala Malekum
Primero Dios despues Palo Monte
Licencia mfumbe.
licencia to´ngando, to´Nganga,Mayombe,Briyumba,Kimbisa Congo
Licencia Tata Luis Alberto Espinoza Morales Vence Batallas que esta nfuiri y me akutara.
Dentro de las ramas de Palo Monte existen algunas vertientes, digamos que Mayombe es el tronco y la briyumba, shamalongo,muertera de oriente son las ramas. no tanto la regla Kimbisa que es una religion aparte aun cuando tiene mas de palo monte eso es inegable y por lo mismo se toma como una rama mas.
la Regla Muertera de oriente y en este caso la muertera Otunga Mayombe viene del oriente de Cuba donde muchos Ahitianos llegaron de refugiados y se nutrio y enriquecio con sus tendencias pero sin dejar nunca de ser Mayombe, siendo su particularidad que la nganga es la misma kriyumba y esta se puede poner ya sea en un caldero, enterrarla o tenerla en un saco.
la iniciacion es casi la misma que mayombe pero como toda regla aparte tiene sus cosas. y ah adoptado el cristo de la kimbisa. pero en la regla muertera otunga mayombe no tiene caminos. es solo muerto; mfumbe no tiene madre , mfumbe no tiene padre, mfumbe no tiene hermanos, mfumbe no tiene amigos, mfumbe camina solo!!
quien se inicia debe pasar los mismos requisitos y pruebas que en cualquier regla de palo monte. se empieza como ngueyo y se pasa a tata cuando se tiene el conocimiento y la sabiduria necesaria.
por ser una nganga sin camino el tata o yaya mboa con el mfumbe y este es quien le dice si o no a lo que le manda y lo hace sin chistar.
se nace con un lucero aun de ngueyo para que aprendan amanejar las fueras que ah recibido.
WHITMAN
Palo Monte Briyumba Malongo Palo Cruzado, escrito por Tata Nkisi Malongo del Tronco Ceiba Viramundo Batalla Cuaba Sácara Mpeño. En las palabras del author, el Mpungu Kunankisi Muela Santu
es, fundamentalmente, el mismo Espíritu Santo. Es una trayectoria entre la Deidad de la Reencarnación y el Espíritu Santo. En él se encuentra el mismo Padre, Hijo, y Espíritu Santo unificado, ya que equivale al mismo Olofi de los babalawos…[En este libro] describimos que la carga central de este fundamento…es el mismo secreto de Nzambi Mpungu, ya que nadie conoce su por que o su fin.
PALO MAYOMBE
Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior, gobernador, denominación o titulo honorífico. Llámese mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como palo monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza.
Mayombe es, en resumen, la intima relación del espíritus de un muerto que junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos, y las hierbas conforman el universo adorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino del Manicongo.
Esas practicas se basan en la interrelación con los espíritus de los ancestros y de los muertos y con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Popularmente se conoce a sus seguidores como mayomberos, padres ngangas, ganguleros, paleros, yayas y así sucesivamente, hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo.
El autor original de los conocimientos y practicas de palo mayombe fue, GINBA MBONDI NGALA RILUANJI, nacido en el territorio de NDONGO, en el año 1582, y murió en el año 1645 a la edad de 63 años, su pueblo se llamaba Batu Angola. Desde entonces se viene trasmitiendo de generación en generación, estos conocimientos, primero de forma oral y luego escrita posteriormente con la trata de esclavo en el siglo XVI, fueron llevados a las islas numerosos grupos de batús, pero solo la atención se concentra en la yoruba, pues ésta predominio sobre los otros grupos étnicos importados por los negocios de esclavos.
Estos esclavos vivieron en las haciendas y en las ciudades cubanas, pero sin manifestar sus conocimientos, debido al castigo que podrían recibir de sus mayordomos o terratenientes desesperados por las múltiples perdidas de las cosechas agrícolas, acepto una sugerencia de un negro osado; quien le dijo como podía solucionar los problemas de las cosechas y de esta manera los blancos se fueron acercando a los negros para pedir sus consejos y sabidurías, hasta el día de hoy, donde se evidencia más presencia del blanco que el negro en la religión yoruba; con el pasar de los años los cubanos que emigran de su tierra, a otros países específicamente de Latinoamérica y al radicarse por lo general en viviendas de ahijados o amigos, empiezan a impartir enseñanzas y a difundir las practicas y ritos yorubas.
Primero llegaron santeros y babalaos y posteriormente llegaron paleros entre los primeros santeros que llegaron a Venezuela se recuerdan a Beny More, Noriada Hernandez, Roberto la Cruz, la Niña Montes de Oca, los Babalaos Isidro Valdés, Yoni Pérez, Ibo Morales y entre los paleros mas reconocido de mayor trayectoria y que impuso o trajo a Venezuela el Culto a Egun, conocido como Palo Mayombe o Palo Inkisi, esta Tata Macho, Juakin pao, 7 rayos arriba inkisi quiebra palma, quien dejo en esta tierra un aproximado de 7.500 ahijados, jurados sobre su prenda llamada "buey sueldo", prenda que arreo y mayumbeo durante muchos años, macho fue conocido en el mundo de la paleria provenía del monanzo del Tata Nene Lugo, conocido en la Habana Cuba como papito arrieta, quien lo inicio en la paleria.
Nganga, Ngangatare, Npati Nganga, Nganga Ngombo, Nkisimpumbo, Npavia, Nganganbuca, Ndongo, Nfumo, Nkisi wanga, Sudica Mambi, estos nombres son dados al Caldero o receptáculo que contiene un espíritu, una fuerza sobre natural, pero también se le llama así al recipiente, cazuela de barro, caldero de hierro de 3 patas, y en tiempo ya lejano el envoltorio, saco de Rusia o tejido guano en que se depositaban un cráneo y huesos de humanos, tierra de cementerio y de una encrucijada, palos, hierbas, sabandijas, huesos de aves, y animales, y otros componentes que constituyen una Nganga, y son los soportes en que vienen a fijarse los espíritus y fuerzas que dominan el padre o la madre Nganga o el Tata Nkisi Malongo para cumplir sus ordenes. La Nganga también significa muerto y es totalmente diferente a un Zarabanda.
Historia
El Palo congo tiene su historia en la cuenca del Congo en África central de donde un gran número de esclavos fueron traídos a Cuba. Por consiguiente, una gran parte de los cantos e invocaciones litúrgicos del Palo Congo se dan en una mezcla de castellano y kikongo, otras influencias han sido introducidas a través de su presencia en diversos países de América hispanoparlante.
Durante mediados del siglo 20 el Palo congo comenzó a extenderse fuera de las comunidades cubanas, a los Estados Unidos, Venezuela, Colombia, y Puerto Rico. Eventualmente un número de miembros no afro-latinos, y anglo-americanos han entrado a estas tradiciones.
La religión permanece completamente cubana en cuanto a carácter, sin embargo, es así como es practicada en su total forma tradicional.
El número de seguidores de Palo congo en Cuba no es conocido, se presume que un bajo índice de cubanos especialmente en las zonas de La Habana , Matanzas y en las zonas orientales de la isla cree en todo o en la mayor parte de sus principios.
En cuanto al grupo étnico de los devotos, suelen ser en su mayoría negros y en algo menor medida mulatos, aunque el número de personas de raza blanca creyentes va en aumento.
[editar] Sistema de creencias y rituales
El sistema de creencias en "el Palo congo" reside en dos pilares: La creencia en los poderes naturales, y la veneración de los espíritus de sus ancestros. Los objetos naturales y especialmente los palos, son considerados con poderes a menudo ligados a los poderes infundidos por espíritus. Estos objetos son conocidos como "nganga" y son el objeto central de ritos mágicos del Palo y su practica religiosa. Un cierto número de espíritus llamados "Mpungu" habitan dentro de Nkisi (medicina sagrada). Los Mpungu son bien conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados como dioses. Ellos son las entidades poderosas, pero situadas debajo del Dios Zambi el alto o Nzambi.
El culto y la práctica del Palo se centra sobre el altar o receptáculo conocido como Nganga o Prenda. Es un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos, restos humanos y otros objetos. Cada prenda esta dedicada a un espíritu Nkisi especifico. Este espacio religioso esta también habitado por un muerto o el espíritu de un muerto (en raras ocasiones, el antepasado directo del dueño del objeto), que actúa como guía para todas las actividades religiosas que se relacionan con el Nganga.
Los métodos de adivinación usados en Palo congo son varios. Uno llamado Chamalongo utiliza conchas o discos de varios materiales, frecuentemente cáscaras duras de coco. Un método más tradicional, llamado Vititi Mensu para "ver o adivinar" es usando el cuerno de un animal santificado tapado con un espejo.
[editar] Sincretismo
El sincretismo religioso, en particular el uso de la Cruz cristiana e imágenes de Santos Católicos como representaciones de Nkisi, pueden ser vistas en algunas casas Palo llamadas Palo Cristiano, pero en otras casas llamadas Palo Judío (sin ninguna relación con la religión judía), no hay combinación con las imágenes católicas. El termino judío es más bien una especie de taquigrafía metafórica para referirse a quienes se niegan a convertirse en cristianos", es el caso de Palo puramente del Congo Africano.
El Reino del Congo se había convertido oficialmente al catolicismo mientras fue una nación independiente durante los años 1400 y que el movimiento sincretista afro-católico se extendió durante la era de la esclavitud. Alcanzando mayor altura bajo el liderazgo de Kimpa Vita (Una profeta congoleña, 1684-1706), quien promovió a San Antonio de Padua como "un segundo Dios". Así que es evidente que mucho del sincretismo dado en Palo Cristiano en contraposición al Palo Judío tuvo sus orígenes en África y no en Cuba.
La identidad de Nkisi es nebulosa porque los autores, por otro lado considerados intrusos a la religión o procedentes de casas de Palo Cristiano han intentado asociar Nkisi con con los Orishas de la Santería, que es una religión diferente. Así la entidad "Nsambi Munalembe" (también conocido como "Nsasi" señor de los "7 rayos" y otros nombres distintos) se ha equiparado con Santa Bárbara (en el catolicismo) o Chango (Shango) en la Santería.
A causa del sincretismo con el espiritismo de Allan Kardec, en muchas Casas Palo se oficia una misa espiritual, en razón de identificar a los espíritus principales que ayudaran a desarrollar una vida. Estos guías a menudo hablan por posesión, y pueden dar un consejo directo.
[editar] Religiones relacionadas
Las religiones del Congo llegaron a América por rutas diferentes además de Cuba. En Brasil la religiones del Congo son conocidas como Umbanda, Quimbanda Candomblé del Congo o Condomblé de Angola. La más cercana a la tradición de Palo Cubano es Quimbanda.
En Jamaica las Bahamas y las Islas Vírgenes las religiones basadas en el rito Congo son llamadas Kumina o cuando son vistas como forma mágica sin el ritual litúrgico son llamadas Obeah.
Estrechamente relacionadas a Palo en practica pero , como Obeah que deja de lado los aspectos teológicos y litúrgicos, es la forma de magia popular conocida como hoodoo (mala suerte), conjura o trabajo con raíces. La similitud notable entre estas tradiciones es que el centro de estas creencias radican en el rito del Congo.
[editar] Panteón
El nivel más alto del panteón de la religión Palo es ocupado por el dios creador, Nzambi. Los Mpungu (o kimpungulu -en plural-) son espíritus o deidades encapsuladas en naves o centros (Nkisi) representando aspectos de la naturaleza, tales como, truenos, agricultura, viento. Otros espíritus habitan en los Nkisi son los Nfuri(espíritus vagabundos o fantasmas), Bakalu (espíritus de ancestros) y Nfumbe (espíritus anónimos)
[editar] Dioses más altos
•Nzambi (Nsambi, Sambia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo) - Actualmente no se le considera un Mpungu, sino un dios alto, creador del universo. Equivalente a Olorun o Olofi de la mitología Yoruba .
•Lungombe (Lukankanse, Kadiampembe) - Entidad negativa Nzambi, en muchos aspectos similar al demonio Cristiano o al Diablo.
[editar] Mpungo
•Kobayende (Cobayende, Pata Llaga, Tata Pansua, Tata Nfumbe, Tata Funde, Tata Fumbe, Pungun Futila, Tata Kañeñe) - dios de la muerte, dios de las enfermedades asociado con San Lazaro, equivalente a Babalú Ayé.
•Mariguanda (Pungu Mama Wanga, Centella Ndoki, Yaya Kengue, Mariwanga, Mama Linda, Campo Santo) - custodio de la puerta entre la vida y la muerte. Asociado con Santa Teresa y Oya Yansa
•Gurunfinda - dios del bosque y de las hierbas. Asociado con San Noberto Nonato o San Silvestre, equivale también en la religión Yoruba a Osain.
•Nkuyu (Nkuyo, Mañunga, Lubaniba, Lucero) - Deidad de los bosques y caminos, guía y equilibrio. Asociado con Santo Niño de Atocha, equivalente a Eleggua o Eshu.
•Má Lango (Madre de Agua, Kalunga, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba, Baluande) - diosa del agua y la fertilidad. También conocida com la Virgen de Regla, Patrona del puerto de La Habana, equivalente a Yemayá.
•Chola Wenguere (Mama Chola, Chola nengue, Chola Wengue) - diosa de la riqueza y los placeres. Asociada con la Virgen de la Caridad del Cobre, Santa patrona de Cuba, eq. Ochun.
•Kimbabula (Kabanga, Madioma, Mpungo Lomboan Fula, Nsambia Munalembe, Tonde, Daday, Munalendo, Padre Tiempo) - dios de la adivination y los vientos. Asociado con San Francisco de Asis, eq. Orunmila.
•Watariamba (Watariamba, Nkuyo Lufo, Nguatariamba Enfumba Bata, Saca Empeño, Cabo Rondo, Vence Bataya) - dios de la caza y la guerra. Asociado con San Juan Bautista, eq. Ochosi
•Siete rayos (Nsambi Munalembe, Nsasi, Mukiamamuilo) - dios del trueno, el fuego, representa también todas la imperfecciones y virtudes del hombre y la belleza viril equivalente a Santa Bárbara, y a Chango.
•Ma Kengue (Yola, Tiembla Tierra, Pandilanga, Mama Kengue) - espíritu de la sabiduría y la justicia. Este mpungo esta asociado con la Virgen de las Mercedes y Obatala.
•Sarabanda (Zarabanda, Rompe Monte) - deidad del trabajo y la fuerza. Asociado con San Pedro, equivalente a Ogun.
[editar] Referencias
•Lydia Cabrera. 1993 "El Monte". La Habana: Editorial Letras Cubanas.
•Lydia Cabrera. "Palo Monte Mayombe: Las Reglas de Congo" .
•Lydia Cabrera. "La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje".
•Natalia Bolívar Aróstegui. "Ta Makuenda Yaya"
•Miguel Barnet. "AfroCuban Religions".
•Robert Farris Thompson. "Flash of the Spirit".
RAYAMIENTO oJURAMENTACIÓN
En Palo Monte Mayombe se entra por una ceremonia deiniciación que se llama Kimba en congo, Rayamiento o Juramento en español dondese toman los juramentos del nuevo iniciado convirtiéndose así en un miembro deesa familia <!--[if !vml]--><!--[endif]--> a la que va a entrar donde se juraen resumen, Lealtad y Hermandad.
Una Consulta Espiritual es necesaria antes de la iniciaciónpara identificar los espíritus principales que ayudarán desarrollar la vida deesa persona. Una vez realizada
Para Ser iniciado en Palo es necesario Pasar una ceremoniallamada "Kimba" que quiere decir " Juramento y Rayamiento", dónde se hacen las marcas especiales en la piel del nuevo adepto: Unpacto, una alianza es hecho entre el con Dios, Los Vivos y los Muertos(espíritu que viven en el caldero y miembros de esa Casa -familia-) De ahora enadelante, la persona que ha sido Rayada está bajo la protección deSambiampungo, de su Npungo, del Nkisi que Gobierna la Nganga de su Padrino y porsupuesto de su Padrino y de esa nueva familia a la que pertenece también.
En el Palo después de la iniciación comienzan laslecciones donde se ensañan los secretos de la religión einstrucciones, estas lecciones de Palo Mayombe son personales y privadassolo para los iniciados en esta casa. Lo que quiere decir es que para loscursos de Palo Mayombe deben de ser iniciados primero e ircompletando su Primer Grado para poder obtener su Segundó Grado y asíhasta llegar a ser Tata o Yaya en el Tercer Grado.
Es decir que ser iniciado en palo es pertenecer, es sermiembro de esa Casa de Palo, (una Fraternidad, una Hermandad) y quiere decirque su Guía -Padrino o Madrina- estará ahí en todo momento para ayudarlo yguiarlo; y usted consultara con el o ella cualquier problema o situación, puesel será su consejero espiritual y maestro encargado de enseñarle todos lossecretos de la religión y el encargado de ayudarlo a progresar y hasta llegar adarle su Nganga.
Aclaro esto porque hay muchos que escriben preguntando comohacer esto o aquello hasta como hacer la Prenda y eso es el trabajo de quienlo inicio, he visto muchos que han sido rayados y nunca mas han ido con lapersona que los inicio para buscar consejos o que hacer para resolver oprogresar; Y a otros que lo han rayado simplemente le dicen: ya eres palero, yaeres tata y el nuevo palero tata no sabe nada de nada y me preguntan a mi, yolo siento mucho por ellos yo no les puedo enseñar (a menos que se rayen aquí)eso es responsabilidad de quien lo rayo.
Así que mi respuesta es que te puedo guiar y enseñar perotienes que juramentar en esta casa para recibir protección y las enseñanzas ypuedes estar seguro que si te rayas aquí, no tendrás piedras en tu caminoporque nadie frenara tu progreso espiritual, porque eso dependerá de ti y denadie mas, pues yo estaré aquí en todo momento para servirte, ayudarte yguiarte hasta el final como debe hacerlo un buen Padre.
Lo otro que hacemos por los que están interesadosen la religión y convertirse en Paleros / Paleras y que no están cerca, esque después del Rayamiento (tiene que venir aquí para juramentar) les mando lasclases, las consultas y los consejos por correo o email para su conveniencia,aprendizaje y desenvolvimiento y así siempre mantenemos el contacto con lafamilia al rededor del mundo.
También le Recomiendo La colección El Secreto del Poder, Estos Tratados yo los comenze hacer muchos años atrás en Cuba (y todavía estoyescribiendo aun mas, pronto saldrá a la venta el Próximo Tomo para poder enseñarlebien a mis ahijados queson muchos y resulto que otros muchosincluyendo Tatas, Yayas e Hijos Inkisis (nuevos iniciados) de otras casas comenzaron acomprar los libros también y con estos comenzaron a practicar mas el palo con sus Prendas y Progresar.
El Libro 1 no los he puesto a la venta al publico en general todavía, pues lo he ido subiendo a la Internet poco a poco y según puedo,además el Tratado 1 lo tengo reservado para tatas pues en el se habla de la construcción de la Nganga.
Te puedes iniciar aquí con nosotros en la religión de PaloMonte Mayombe Kimbisa y Trabajando la Nganga obtendrás todo tus deseos, y usted sentirá lo que esla verdadera fuerza del Palo y saldrá de esas crisis que lo atormenta y loatrasan. Así que ya deja de sufrir, ya es hora de echar para adelantey recibir Luz y Progreso. Te mereces esta oportunidad. Esperamos oír de tipronto.
Para mejor informacion 04161305646 04164732604 04168789264
La ceiba que atrae como un imán a los muertos - insiste Baró -, le da lucidez al yimbi, si tiene espíritu de Lucero Mundo, de Tiembla-Tiembla o de Acaba Mundo, que son fuerzas parientes. Pero no se le ponen sus hojas a un ntu ("cabeza" o medium), de Baluande, Mamá Fúngue, Mamá Chóya o Kisimba, que son Madre de Agua”.
- "En palo, Nkundia Lembán Sao hala muerto nada más".
- "Ni se le pone ceiba a un Zarabanda", añade por su parte un kimbisa.
El “juramento” pues, - la ceremonia de iniciación en mayombe -, debe tener lugar en monte firme, cabe una ceiba u otro árbol nkita.
Uno de mis viejos, aunque es un mayombero judío, se juró "como manda Dios", en pleno campo, "debajo del palo, no en cuarto trancao", y durante los días de su retiro tuvo por techo al cielo, con el sol, la luna nueva, las nubes y las ramas altas e inmensas de Sanda Nkunia. Sus pies pisaban a ntoto, la tierra, cuyo contacto vivifica. Geaeralmente es junto a una ceiba donde se celebran los convenios, mediante los cuales, como hemos visto, el brujo establece una comunicación personal y continua con un ser del otro mundo, que le aconseja los instrumentos más certeros de ataque o defensa, se los fabrica y anima, y actúa en sus wémbas y bilongos. En el campo, el candidato a mayombero duerme siete noches debajo de la ceiba.
- "El brujo malo (judío), que está metido en el monte, cuando siente que son las doce del día o de la noche, se desnuda, y enteramente desnudo da tres patadas en el suelo, escupe tres veces el tronco y llama a Lungámbé". (La hora la intuye el palero, pues no se puede llevar reloj al monte: "el monte tiene su hora, el tiempo no es el mismo dentro del monte que fuera del monte. Los espíritus no usan reloj. Su reloj es la luz o la oscuridad").
- "Pero hay que hacerse allí de mucho valor para cuando se presente lo que venga y para disponerse después a cumplir la ordea que se reciba.
Si el espíritu que se llamó dice que uno tiene que ir a buscar muerto al cementerio, allá se va, y se regresa con los restos metidos en un saco negro que se deja al pie del árbol. Al día siguiente se vuelve y se enciende una vela. El difunto se presenta, y es el momento peligrosísimo de sellar las palabras: la hora del precio de la palabra, palabra del precio". De estipular, acceder o rechazar las exigencias del muerto, que se esclaviza al brujo: "la hora del acuerdo y del compromiso". En fin, trátese de una nganga de mayombe puro, "muerto y palo”, o de villumba o kimbisa "cruzada con santo" - como es el caso en la secta que fundó Andrade Petit - o en otra en que con el espíritu de un muerto viene a actuar una divinidad terrestre, ígnea o fluvial que lo desplaza o dirige: "pero déjeme que le explique con claridad. Se tiene en el caldero un matari, (una piedra) donde viene Fumándanda Kinpeso... que es, en congo, como Obba, Santa Rita, o viene Púngu Iyá Ñába, las Mercedes. ¿Entiende? Otro kimbisa asentará también en su caldero al viejo Tata Fúnde Cuatro Vientos o Tondá que es en camino congo, Orúnla, San Francisco. O tiene la Gran Mama Lola.
("¡Yolá, cará!", rectifica con énfasis un centenario. "Yolá o Mama Sambia, ná de Lola ni Lolita... ¡Cará! Ese é la madre de Dió, lo primero que mienta y saluda el ngangulero").
"Y viene también y trabaja en la prenda, Chinche Wánga Furibimutámbo; con ella no se podría matar a nadie y ¿qué le parece? se puede matar mucha gente... Otro santo, Mama Kalunga, la Virgen de Regla, la mar de los congos".
Kalunga, - dice Juan Lara -, significa muchas cosas: "porque muerto es Kalunga. Cosa extraña es Kalunga. El cementerio, es Kalunga y el infierno y el otro mundo. Y rey es Kalunga. Y mar es Kalunga.
Cuando se oye ese canto de que "por un pie Kalunga me lleva, por un pie, no es el mar, es el muerto". "Kalunga es santo, muerte".
"También se hace el cruce con Ocha, y al palo viene Oyá Kariempemba, Centella, Zarabanda, Oggún, Tata Legguá y Saata Bárbara, que es Nsasi".
Sea la nganga, pues, cristiana o judía, el “perro” o “criado”, - el medium - no es más que el portavoz del muerto, del nkita o del mpúngu, que se apodera de su cuerpo, habla por su boca y ejecuta por sus manos; y como son consultados en todo caso de enfermedad por los ahijados y creyentes que frecuentan la casa de un padre mayombe, kimbisa o villumba, veremos muy a menudo al yimbi, en funciones, emplear el poder de la ceiba y obtener con ella curaciones radicales. Muy especialmente en el tratamiento de la "picada de víbora" o sífilis.
En la medicina mágico popular de Cuba, siempre aparece la ceiba con prestigio tradicional, como un excelente especifico para combatir las enfermedades venéreas y del aparato urinario.
Un pedacito de su raíz arrancada en Sábado de Gloria, o el día de San Juan, ligada con la del palo ateje, (que ha de hallarse en dirección al naciente), de piñón lechoso, de raíz de palma y de bejuco ahorca-perro, se receta en infusión para las afecciones renales y en los casos de piedra. Estas tisanas en que son especialistas los paleros, de hojas y raíces de varios palos fuertes, bejucos y yerbas de monte, se dan a beber a los pacientes por agua común. Curan todos los males y son muy populares, especialmente, para los males venéreos o renales.
Un guajiro hierve las hojas de la ceiba y hace beber el cocimiento a su vaca, que ha quedado un tanto anemiada después de un parto o de una cría, y a su propio hijo, paliducho y raquítico. La vaca, la novilla y el niño, pronto se fortalecen a muy poco costo.
Como quiera que se aplique, la ceiba es un poderoso depurativo y reconstituyente que la fe garantiza. Oriol, el hijo más pequeño de un mayombero conocido en mi folklórica barriada es hijo de Aggayú - San Cristóbal -, uno de los moradores y dueños principales de la ceiba, como sabemos. ("Sí, aclara Nini; los hijos de Aggayú han de ir a la ceiba, porque Iroka es hijo de Aggayú. Su madre se lo entregó a la ceiba para que se lo curara. Ella no pudo pagarle y la ceiba se quedó con Iroko, el santo que vive en su tronco. Los hijos de Aggayú encuentran remedio en la ceiba").
Apenas el niño demuestra la más ligera indisposición, su padre arranca unas hojas de una ceiba que tiene sembrada en una maceta desde que éste nació, las pone a hervir en agua y le administra una cura; el pequeño, que ya conoce la virtud del brebaje y por qué motivos obra en él maravillas, ha sanado no hace mucho de unas calenturas un tanto misteriosas.
En efecto, para amparo y resguardo de una persona, se siembra siguiendo las instrucciones del santero, un árbol que esté en relación o que pertenezca a su Angel u orisha, y que para prosperar y conservar la salud cuidará religiosamente.
Son las plantas, el éwe del Santo Patrón de un individuo las que le son simpáticas y beneficiosas: otras que no le sean afines, podrían perjudicarle. De ahí que el yerbero debe poner el mayor cuidado al aconsejarlas, pues no actúan del mismo modo en todas las personas, y las que aprovechan a una son nocivas a otra. En términos generales, todo cuanto esté en desacuerdo con el temperamento de la divinidad que rige el destino de una persona, debe ser evitado. Alimentos, colores, lugares, ocupaciones, etc.
Una iyalocha consciente, un buen babalocha, lo primero que hace es averiguar quién es el orisha o santo tutelar de una cabeza antes de lanzarse a indicarle una simple limpieza. Del mismo modo ha de proceder el mayombero al confeccionar un amuleto.
Al chino S. le hicieron un resguardo. A poco de tenerlo, esta "prenda" dió en sacudirle la colombina en que dormía, en suspender el bastidor y dejarlo caer bruscamente, en soplarle los oídos: y no se contentó con estas bromas, sino que siguieron otras manifestaciones más desagradables. E chino S. no sabía dominar la fuerza que contenía aquella “prenda” mayombera que acabó por trastornalo, a tal punto, que cierta noche, a la una y media, dos amigos suyos fueron llamados por su mujer, lo hallaron encogido en el suelo, tembloroso y con los ojos fuera de las órbitas. Estos dos ami-gos eran paleros, uno de ellos "palero fuerte" y actuó con la mayor energía y rapidez. Cargó con la "prenda" y con el chino, completamente fuera de sí, y los tres hombres, a hora tan avanzada y a pie, se encaminaron a una finca donde había un pozo ciego. (En los pozos ciegos, tan llenos de misterio y tan temibles, junto a los cuales, no debe olvidarse, debemos pasar siempre por el lado izquierdo, se deshacen estas brujerías). "Cuando llevamos el macuto al pozo", me cuenta uno de los protagonistas de esta historia, "por todo el monte se oían llantos de niños. No volvimos la cabeza, aunque nos llamaban: seguimos addante, pero no lo niego, los tres temblábamos de horror. Rezábamos en congo sákula musákula mumbánsa musukúndénda... batuká Sambe bakurúnda bingarákángue! Los dientes nos sonaban como castañuelas. Hicimos lo que teníamos que hacer, y en cuanto el pozo se tragó la prenda, el monte se quedó callado", y nuestro buen Chino S., libre de aquella fuerza demasiado violenta para él.
El simpático y consecuente M. H., sembró una ceiba en nuestro jardín con el fin generoso de que ésta nos proteja hasta el fin de nuestros días...
Mas sembrar una ceiba no es una monada, un simple acto profano sin más consecuencia que germinar la simiente y crecer un árbol más, aunque esto nunca deja de ser algo milagroso. El que a sabiendas siembra una ceiba contrae un compmmiso religioso de la mayor trascendencia: "se sacramenta con la ceiba". Un lazo místico le liga al árbol sagrado que le dispensará su amparo, obligándole a pagarle ciertos tributos.
Cuatro personas, en buena amiganza, cuatro "compadres" - bakuyulas ngangas - de distintos sexos - hermanos de ngangas - por lo general se conciertan para plantar y bautizar una ceiba. Lo importante es que estos hermanos de religión, congenien y se tengan mutuamente una absoluta confianza. “Con padrino y madrina y agua bendita se bautizan las ceibas”. Cada uno de estos cuatro individuos, llevará tieria de cuatro lugares distintos: de Norte, Sur, Este y Oeste. (Daqui, Dumosi de Mensu, se llamaba aquella hermosísima del brujo Lincheta, en el central Marañón; con ella había sembrado también a Centella, "un matari" que era el santo que trabajaba con su nganga).
"Se bautiza con rezos y empapando la tierra con sangre de un novillo o un cochino macho. O sencillamente, cuando no hay owó - dinero -, con la de un gallo, y se le ofrecen doce huevos salcochados, untados de manteca de corojo o de cacao, galletas, y otras chucherías".
El día más a propósito para sembrarlas con fines religiosos, según C., es d 16 de noviembre, día de Aggayú. Una vez plantada - y el rito debe terminarse antes de las doce del día - “como es un niño que nace”, y al que acaba de darse nombre, se hace fiesta. Se toca tambor y se baila en celebración de su bautismo.
"En fin, uno jura en esa fecha adorarla mientras viva y alimentarla anualmente. Sembrar ceiba y consagrarla es lo mismo que montar una nganga y hacer alianza con ella. De ella dependerá nuestra salud y nuestra suerte”.
Cada vez que le nace un hijo a un palero, a un padrino, o a una madrina de ceiba, va a ofrecerle el recién nacido al árbol protector, para que lo bendiga bañándolo con su sombra y lo impregne de su fuerza.
Este aprenderá muy temprano a venerar a la ceiba, a quererla y a temerla: sabrá que depende de ella, como sus padres y sus demás hermanos.
“Del bautizo de una ceiba, surgen nuevas generaciones”, parentescos espirituales, "descendientes del árbol".
Cuando uno de los cofrades muere, una ceremonia fúnebre se celebra entonces bajo la ceiba: las pertenencias del muerto se ponen a su sombra, los cabos de velas que quedan del velorio, acaban de consumirse junto a la Madre Ceiba, para que desde allí alumbren su alma y "el difunto no sufra en la soledad y en las tinieblas, vea las luces y tenga paz en la ceiba".
Si además de construir una nganga, algún devoto desea sentirse protegido por Iroko o Sánda, puede sembrarla él solo derramando agua bendita, arrojando unas monedas a unos granos de maíz en el hoyo abierto en la tierra. Si no sabe rezar en congo o lucumí, no importa; dirá en español un Padre Nuestro y un Ave María, pues estas ceibas que nuestros negros siempre en comunión entrañable con la naturaleza y con la tierra, llaman Madre, "reciben y entienden en todas las lenguas las plegarias de los hombres, que todos son sus hijos cuando van a ella". En señal de reverencia, a las doce del día o a las diez de la noche puede "saludarla a su manera y con las palabras que le salgan del corazón". (Ya que como dice Oddeddei, "con Dios cada cual habla como puede. Olofi en definitiva, no oye más que palabras del corazón").
Un kimbisa, del Santo Cristo del Buen Viaje, Mayordomo nganga, me facilita la oración que, con un crucifijo en la mano derecha, y de hinojos, le recita a la ceiba que ha plantado en su patio:
"Nkisi, Santisimo Sacramento del Altar. Padre, Hijo. Espíritu Santo, tres personas en una y una sola esencia verdadera. Virgen María y Doña María que cubre a Sambi. Ba Ceiba. Con licencia Nsambi y mi Tatandi y Guandi mi bisi. Con permiso Madre Ceiba, en éste instante yo te mboba, (hablo) con todo mi nchila (corazón) para llamar a tu divina influencia y estás presente ante mí, ejemplar admirable de la ternura maternal, flor de todos los hijos, forma de todas las formas, alma y espíritu y armonía. Ceiba consérvame, protégeme, condúceme, líbrame de todos los espíritus malos que nos asedian continuamente sin que nosotros lo sepamos..." etc. (Le pide después lo que desea). Terminada la oración besa la raíz y el tronco; derrama tres pocos de agua en la tierra, da tres golpes con la mano en el suelo, y se retira sin volverse de espaldas al árbol sagrado, Mabirinso Sámbi..." altar de Nkisi, del Espíritu Santo", Mamé, (madre). A todo árbol que se planta con un fin religioso se le echa en el hueco que recibe la simiente, dinero, agua bendita y sangre.
El espíritu de la ceiba es eminentemente maternal. "Iroko", advierte R. H. "es hembra... Muchos viven creídos que Iroko es Espíritu Santo, varón, pero eso es una aquivocación muy grande".
"Por esto todos los santos y los espíritus se acogen a ella, porque es Madre."
"Madre que no abandona a sus hijos en el momento difícil.
- ¿"Que salvó a Desiderio Lima, el esclavo de Don Juan Lima? Esto pasó de verdad. Aquel Desiderio, tenía una mujer apetitosa, esclava también del ingenio, llamada Felipa. El segundo Mayoral, Yito, se enamora de ella. Un día va y le grita Yito a Felipa:
-- ¡Ven acá, negra!
-- ¿Señor?
-- Vaya a dormir a mi casa esta noche, que la necesito.
Pero a las seis, aunque Felipa tenía presente la orden del segundo mayoral, no fué: desobedeció porque Desiderio su marido, cuando se desparramó la gente al soltar el trabajo, le dijo: no vayas; vete a dormir al bohío como hasta ahora,
A la mañana siguiente, Felipa estaba en la fila de la seis, y Yito la llamó.
-- ¡Párate ahí negra! Y le dijo a Leandro, primer contra mayoral: mándame acá cuatro negros. Y entre los cuatro negros que pidió, vino Desiderio.
-- Túmbenme a esa negra.
Salta Desiderio, el marido:
-- ¡Túmbala tú, que quien te va a tumbar a ti voy a ser yo!
-- ¡Desiderio! ¡Atrevido! ¡Túmbenme esa negra! Pero ninguno de los esdavos dió un paso.
Yito llamó entonces a un boyero que estaba oyendo aquello, y éste sin acercarse le advirtió.
- Mira Yito no le pegues si no quieres ver correr tu sangre, más vale que te vayas.
Con aquellos negros cuando se arrebataban, lo mejor era dejarlos que se les bajase la furia. Luego venía el componte. No siempre las cosas eran tan fáciles para los dueños. Con un negro encendido había que andar con cuidado. Desiderio tenía empuñado el machete y estaba dispuesto a todo. En eso Juan Lima, el amo de Desiderio, llegó al batey.
- ¿Que pasa?
Le dijo el Mayoral. - ¡Desiderio me amenazó con el machete!
- Sí, mi amo: porque él quiere a mi mujer y por eso iba a darle cuero.
- ¡No es verdad, Don Juan!
- Sí Señor, y yo tuve que decírselo a mi marido, dijo ella.
- ¡A trabajar todo el mundo! ¡Tu Desiderio, lárgate!
Pero Don Juan era un hombre duro como un jiquí. No era como su mujer, Doña Juanita Alfonso.
Desiderio fué a sentarse en el quicio de la casa de vivienda.
Algunas veces, si veía a Doña Juanita Alfonso le decía: Mamita yo no tomá café, y la señora se reía y mandaba que se lo diesen.
Desiderio conocía a su amo y sabía que aquello iba a acabar muy mal, y de la casa de vivienda, después que la niña Juanita, sin que él se lo pidiese, mandó a que le dieran al negro emperrado el buchito de café, se fué a su bohío, se preparó, alfiló su machete y cogió el camino del monte.
- ¿Dónde está Desiderio, caballeros? ¿Dónde? ¡Se fué cimarrón! ¡Cimarrón un negro tan formal!
Juan Lima mandó a Adolfo el calesero a buscar los rancheadores. Trajeron seis perros y les enseñaron el rastro.
Desiderio lo primero que hizo fué esconderse en una ceiba que había en el primer cañaveral. Desiderio durmió entre los estribones. Bueno, durmió no, se estuvo encomendando a la ceiba, cogiendo de su fuerza, haciendo lo que tenía que hacer. De allí Desiderio se metió en el monte. Estaba debajo de otra ceiba cuando llegaron los perros chicos. Por cada negro que atrapaban loa rancheadores, roto o entero, cobraban dos onzas. Él había chapeado y limpiado la manigua alrededor para fajarse con los perros; ya ladraban cerca, y Desiderio esperándolos con un palo y un machete. Llegaron, lo rodearon, él cortó un perro en dos; y el rancheador: ¿Negro entrégate, suelta el machete!
Desiderio parecía el mismo diablo. Acabó a palos y a machetazos con todos los perros, lo que era muy difícil. ¡Si yo creo que uno le tiene tanto miedo a los perros, es por eso, porque durante tantos años a los negros nos cazaban con perros, y el miedo, para mí que se hereda, como todo!
Desiderio anduvo cimarrón mucho tiempo. Dentro de aquel monte había más huidos. Pero él escapó bien con el favor de la ceiba, que le comunicó la fuerza y el valor necesario para vencer a los perros".
"Dice un canto de puya que el pavo real vive en la copa de la ceiba: en lo más alto del palo más alto:
Pavo Real, tá bucán palo
Pá pará bien, bien, bien.
Yá pará rriba jagüey.
Dice jagüey tá chiquito
Pá pará bien, bien, bien.
Pavo Real tá bucá palo...
Yá pará rriba téngue,
Dice téngue tá chiquito
Pá pará bien, bien, bien.
Ya pará rriba Nángüe,
Nángüe ta bueno...
Pá para bien, bien, bien,
dice que no hay palo como Nangüe, y Desiderio se paró bien, bien, bien!"
"Hasta tocar la ceiba con la mano, fortifica". Todo en ella es beneficioso; contemplarla, dice Enriqueta Herrera, y si llueve, mirar el agua que resbala por su tronco, "refresca el corazón".
Este árbol que se cree imperecedero y "que para todo tiene una virtud", suma de la fuerza mística de la vegetación, la tiene también, como hemos dicho, para hacer fecundas a las mujeres estériles. La que desea concebir y consulta a un alasé o a un palero, beberá durante tres lunas seguidas, para lograr su anhelo, un cocimiento de la corteza de una ceiba hembra que se arranca de la parte del tronco cara al naciente. Y en cambio la que no desea parir, la tomará de una ceiba macho, orientada al poniente.
Recuerdo que una madre al mostrarme a su único hijo me dijo: "Este me lo dió la ceiba".
Es Bomá, repiten muchos, divinidad hermana de Iroko la que acuerda esta gracia en la ceiba. "Bomá le ha dado hijo a mujeres que llevaban diez años de casadas suspirando por uno".
"Su savia y sus aires dan vida."
Y nada más lógico, pues, que los locos se curen en la ceiba. ¿No es tronco y mansión de Oddúa, el Obatalá del lucumí Oyó y Bíni, creador de las especies, dueño de las cabezas, que cura a los moribundos y ayuda a las mujeres a bien parir?
Cape desafía al mejor alienista - "loquero" - de la Habana comprometiéndose a volver cuerdo al loco más loco que tenga recluído en su manicomio.
Conduce al orate a la ceiba un poco antes de las doce del día, atado y a rastras si es necesario: pero la exactitud en la hora tiene tal importancia que de ello depende el éxito de éste "trabajo".
Se le vendan fuertemente los ojos con un frontíl, de modo que no vislumbre la menor claridad. El paciente ha de estar enteramente a ciegas. Si se trata de un hombre, el mayombero le pasará por el cuerpo una gallina negra, a la que también se le vendan cuidadosamente los ojos. Si es mujer el paciente, se la “despoja” con un gallo negro.
Inmediatamente se toman tres huevos. Se tiene ya preparada de antemano una palangana con agua y las yerbas anamú, piñón botijo, alacrancillo y rompezaragüey. Se inclina al loco sobre ésta palangana, se le rompen dos huevos en la cabeza, se le lava con esta agua y se le pregunta: (han de estar rayando las doce del día) "¿Qué vés"?
Si el loco responde que no vé nada, se le arranca bruscamente la venda, (frontil, dirá el mayombero) que le tapa la vista. Y el loco se marcha cuerdo, y el gallo o la gallina vendados, que han recogido el mal, se quedan locos. El tercer huevo se entierra junto al tronco de la ceiba, con el nombre del paciente escrito en la cáscara.
Durante mucho tiempo esta persona no podrá acercarse a la ceiba pues se expone al peligro de una recaída. “A que el daño que dejó allí lo vea y le vuelva a coger la cabeza”.
- "Ceiba y yayá en siete baños, que le da al enfermo el mismo Mambi-Mambi montado, - y lo demás que se le haga, - curan la locura."
- "Con siete retoños en cocimiento se cura también la locura."
Una almohada rellena con el tenue y suave vellón de la ceiba produce sueños extraños a veces proféticos. Se explica: el durmiente, en contacto con el árbol de los espíritus, entra confusamente en comunicación con seres y cosas del más allá.
"Obatalá que manda los sueños, coge la cabeza del que duerme en almohada o colchón que tenga flores de su árbol’. (De ahí que el verdadero algodón para envolver la piedra de Obatalá, no es algodón de algodonero, pretende F. G., sino vellón de ceiba).
En algunos ilé orissa, al iyawó de Obatalá que duerme en el suelo sobre una estera durante los siete días del Asiento, se le pone en ésta una rama de ceiba.
El agua que rezuma el tronco, "el sudor de la ceiba" o que se deposita en alguna cavidad de las raíces, es curativa, sobrentiéndase milagrosa.
Sirve para bien y mal. Con esta agua se baña también al que hace juramento y se lava el espejo mágico. No es raro que allí, en la humedad de los raigones, se encuentre un manca perro - "Ngúnguru" - sabandija mágica, muy apreciable que no ha de faltar en una nganga. Su contacto aumenta la virtud de esta agua de por sí bendita.
"Agua Ngúngúru
Buena pa remedio
Agua Ngúnguru
Bonánfila
buena pa remedio."
Las raíces de la ceiba están siempre llenas de ofrendas y monedas que nadie se atreve a apropiarse, de ante votum y de promesas cumplidas. Según me dice una viejita muy beata que se declara, “más de padre nuestros y avemarias que de otras cosas", es en la ceiba donde ha de prometerse a la Virgen del Carmen, Aggóme, a Santa Teresa, Oyá, y a Jesús Naiareno, Obbalufón, vestir sus hábitos, "vestir promesa", durante un tiempo determinado o quizá la vida entera, como antaño solía ser tan corriente.
Estas promesas, ya anticuadas, son las que aún cumplen con devota y marcada complacencia nuestros negros: Padres nkisos y babalawos, intérpretes de las divinidades, las aconsejan continuamente.
Obsérvese la proporción considerable de personas de color que visten aún los hábitos católicos de San Lázaro y Jesús Nazareno. Sin contar las promesas a Nuestra Señora de Regla, a la Caridad del Cobre y a Nuestra Señora de las Mercedes. (Azul, amarillo, blanco).
A Iroko se le sacrifica y se le hace fiesta de tambores, que en Matanzas revisten gran solemnidad. En esta ocasión los bobbo kaleno, (fieles) contribuyen cada uno con un pañuelo, y la ceiba se engalana con estos pañuelos doblados en punta y colgados de un cinturón forrado de verde que rodea el tronco.
En los patios de muchos santeros, en el de mi amigo Marcos, omó finlandi, olorin, y Dolores Ibáñez, hija de Aggayú, una pareja de olóchas que se jactan de seguir celosamente la tradición, un castillo de mampostería encierra el tronco de una ceiba que extiende sobre éste sus jóvenes ramas.
Los mayomberos cristianos, "cuando Dios vuelve el Sábado de Gloria, le matan un gallo o un chivo ese gran día". Los huesos del ave o del animal se entierran junto al tronco sin que falte uno solo, cuidando que no se parta ninguno.
Los espíritus que manejan los paleros, siempre permiten que éstos consuman la carne de los animales sacrificados. Jamás la reclaman ("no necesitan más que sangre y aguardiente"). No así los orishas lucumís, que tantas veces privan a los santeros, cuando éstos más lo apetecen, de comulgar con ellos saboreando una hermosa gallina. - pues las aves y animales que se les ofrendan deben serles gratos y se escogen los mejores, "que vayan bonitas al santo". Inmolarles los que se hallen en mal estado, ciegos o cojos, enfermos o flacos, sería una ofensa para el dios. En esto hay que tener mucho cuidado.
Para nuestros negros, que aún observan escrupulosamente los preceptos de la Semana Santa, era y es un gran día el Sábado de Gloria. El mejor de todos para cortar palos y arrancar las yerbas: para saludar a la ceiba. Jueves y Viernes Santos, olachas, yalochas y babalawos, se abstienen de ejercer sus funciones y de ofrendarle comida a sus orishas: se vacía el agua que baña a las piedras del culto y se cubren con telas negras. No se les encienden velas, no se le tocan campanas, aggogó, "ni siquiera se les da de beber". "Los orishas guardan un luto riguroso. Y las ngangas cristianas también. Los kimbisas desde las seis de la mañana hasta tarde, visitan las iglesias y los cementerios. Los ñáñigos cubren a Akanarán. No se arranca una sola yerba; pero a oscuras, antes de salir el sol del Sábado de Gloria, iyalochas, babalawos y paleros, todos van al campo a saludar a la ceiba y proveerse de éwe o de vititi, de yerbas y plantas que llevan a sus casas chorreando el rocío - ororó - milagroso y sagrado del amanecer, oyumá u oloni de este día. Resucita el Señor, Babá-Olorun", la vida vence a ha muerte y continúa.
Dejemos que una vieja iyálocha nos explique la razón de esta costumbre: "Ese día de madrugada, como Dios, que ha estado muerto, resucita, las yerbas tienen mucho más aché, tienen más vida y curan y fortalecen más que las que se recogen cualquier otro día igual que todos los días". "Y siempre se ha hecho así", me dice otra iyálocha, "el Sábado de Gloria no hay yerbero ni santero que a las diez de la mañana no haya traído ya sus yerbas del monte: yerba y agua de pozo. No, yo no sé si en Africa mis mayores, antes de que los compraran para traerlos a Cuba, iban a buscarlas ese mismo día a la manigua. Pero lo que es en Cuba, ninguno deja pasar la ocasión y es obligación. Era yo chiquita, y en casa de mi abuela se reunía una cuadrilla de negras santeras la noche del viernes, ¡cómo jaraneaban, el barullo que armaban! Se divertían mucho, con respeto, y por la madrugada, con la vela encendida para vestirse, porque todavía era oscuro, se iban al campo para arrancarlas cuando el sol empezaba a abrir las nubes y estuviesen bien mojadas de sereno: ya a eso de las nueve y media o a las diez cuando más tarde, estaban todas de vuelta con sus sacos y canastas llenos de éwe de todos los santos".
"¡Cómo curan las yerbas de la Gloria! Mi madre recogía especialmente el santo piñón botijo, raíz de tamarindo, ateje, corteza de cedro, raíz de palma, tábano para la hinchazón de sus piernas, malva, bejuco ñatero, tortuga, yerba de la niña y de la vieja, y fina, serpentina, caña santa, grama de Castilla y blanca, ciguaraya, guisaso, caballero; y luego, con el agua del primer aguacero de mayo, que da juventud y cura los granos, la de mayo es agua santa, se hervía toda esa yerba y se guardaba en un garrafón. No era iyáloha, pero con esa chicha curaba a todo el pueblo; lo curaba el aché de la yerba y el aché del agua". Igual se sigue haciendo hoy, pero el negro es muy aficionado a retrotraer las cosas a un pasado que no siempre suele ser muy remoto.
Otro día en que se debe recoger la yerba - y bañarse, pues de lo contrario "salen bichos en el cuerpo" - es el 24 de junio, el l, día de San Juan, en que en La Habana, se celebra a Oggún, señor del monte; "pero el aché de la resurrección es más grande ¡no hay comparación!" Porque "Dios ha estado muerto y resucita". El Sábado de Gloria, día de su renacer, es el más santo del año, porque es de renovación de la vida universal: de regeneración milagrosa en el mundo vegetal y de reconstitución, - "todo está más potente" - de todas las fuerzas que ha creado el Señor, "que cada año muere y resucita". La fuerza nueva de la vida ("nos quedamos sin Dios el jueves y viernes: si Cristo Jesús no resucitara el sábado, el mundo acabaría") se concentra en las yerbas, en los árboles y en el agua; cuando Dios "resucita" el sábado, al momeato de salir el sol, “bendice la tierra”, "le da a ewé su aché" y acrecienta el valor curativo y mágico de la planta que el santero, el de regla de Ocha, el lucumí, utilizará, exclusivamente, para fines benéficos.
Todo lo contrario ocurre el Jueves y Viernes Santos, como sabemos; el diablo se suelta: "estos días hace de las suyas", y los mayomberos judíos se aprovechan para hacer daño. "Le da al monte sangre de gato y de perro negro, y Eshu, Lungambé, Lukánkansa, Cachica, Carire. Kadianpemba, no tienen entonces contrincante". ("¡Lo contento que se pone entonces Chakkúana!”).
Dios está ausente y no puede oponerse a las diabluras del diablo: conviene precaverse de los brujos malvados que durante las horas de este gran suceso cósmico despliegan una espantosa actividad. Todos se internan en el monte cuando el sol está en el cenit o a la media noche, “pues para cortar palos y bejucos del diablo, no hay días mejores". Capturan espíritus maléficos, componen sus wémbas fatales, le dan sangre a sus ndokis, trafican con todo lo malo... "Para eso Eshu, rey de la maldad, está reinando solo”. Y van a los pozos a proveerse para el año de "agua del diablo". Porque el Jueves y Viernes Santos es cuando mejor se habla con Satanás, que está en el fondo tenebroso del agua. Quien quiera hablar con Lugambé en estas fechas, como hacen los brujos, que a las doce del día coloque un espejo en el brocal de un pozo viejo: éste se ennegrece totalmente y el espíritu malo se manifiesta. Diríjase a él: escoja las más sonoras e innobles palabrotas del idioma, (que no hay criatura más mal hablada, por fuerza, que el mayombero judío) y pídale lo que quiera.
Los congos se preciaban de hacer un conjuro en una tina llena de aqua que ofrecía, a aquellos que estabaa separados de algún ser querido por la ausencia o por la muerte, el consuelo de contemplarlo reflejado en el agua.
La de pozo que se recoge este día y que guarda en su casa el brujo, tiene la propiedad de apestar terriblemente. El sabor es inmundo, corrupto. Los nganguleros judíos se la administran a los suyos en caso de enfermedad, ("porque el diablo cura a su gente"), para incorporarles sus fuerzas infernales, o para hacerlos invulnerables contra los ataques de otros diabólicos adversarios. Los jigües y los güijes, los enanos de los ríos suben a la superficie y se muestran en estos días.
En cambio el agua de Dios, "el agua de Gloria” o de resurrección, que congos y lucumís sacan del pozo este sábado y domingo, que toman y hacen tomar a sus ahijados y allegados para librarlos del brujo y mantenerlos saludables, - indemnes a los bilongos -, no apesta ni se corrompe.
"Los trabajos que hacen los kimbiseros judíos el Jueves Santo, no se desbaratan; si a alguien le roban la sombra ese día a pleno sol y se da cuenta porque oye que lo llaman por su nombre y no ve a nadie, que prepare la mortaja, está perdido". "¡Cuántas fosas se abren en Jueves y Viernes Santos, día de robar sombra y voz!"
La solemnidad del Jueves y Viernes Santos, en los que el negro se abstiene de toda actividad, sólo es profanada por los brujos que han pactado con fuerzas exclusivamente maléficas. Todo en estos días sufre secretamente por la muerte de Nuestro Redentor, "del amo del mundo y de la vida", como dice Salacó. "Cristo está de cuerpo presente en la iglesia, en el monte y en todas partes". Arboles y yerbas no deben tocarse hasta que el dueño supremo no renazca, "vuelva a gobernar al mundo" y las bendiga.
Todos mis informantes entienden que "en ausencia de Dios las plantas no están potentes", "el monte guarda luto y está desvirtuado”, y su valor curativo y profiláctico, todas las energías benéficas de la naturaleza se hallan fatalmente muy disminuidas: "en la tierra todo mengua mientras Dios está tendido".
El viejo R. nos explica: "Denque yo abrí sojo la mundo, yo son manigüero, yo tá vivendo como venao la manigua, y todo ese ewe de la Gloria son santísimo"; y nos refiere cómo en su niñez los negros en el ingenio "La Unión", de D. Pedro Lamberto Fernández, vestían una cepa de plátano que representaba a Olorún, le encendían cuatro velas y lo velaban: "Oloddumare okuó (Dios muerto) tó lo Ocha tapao, triste sintiendo que su capatá tá ahí su cuerpo presente. Vierne a lan dié sale entiero Jesucristo difunto". (Los negros enterraban la cepa del plátano que figuraba a Cristo). "Sábado, dió levanta. Vamo bucá yebba que viene santificao, y coge ese zumo de Oloddumare, freco, de Dió que ta nuevo. Ahora ese éwe, to ese palo ta sacramentao, ta fuete y ese ranca con tó ñura aura - porquería -, limpia tó, ese cura, tá bindito po mimo Dió. Hora, dipué que nelle coge yebba la gloria, vamo saludá Ocha, vamo en dále pa comé, vamo asé lo fiesta, vamo siré - a jugar -, Ocha tá contento".
Olorún y Obatalá se convirtieron aquí en Jesucristo para los africanos y sus descendientes: y estos hombres y sus oscuras divinidades, celebraban con regocijo la resurrección del... "capataz", del Dios de los hombres blancos.
Para convencernos hasta qué punto todo en la naturaleza se resiente de la muerte de Cristo, que árboles y plantas experimentan realmente un gran dolor, tenemos el piñón botijo - áddo, olobotuyo, olé iyétebe, en lucumí; masarossi, en congo; un arbusto parecido a la higuera de Europa: el piñón contiene en abundancia una savia espesa, blanca como la leche; pues si el Viernes Santo se le da un tajo al tronco, "el piñón botija no derrama leche, sino sangre". La savia se convierte en sangre.
Son muchos los misterios y prodigios que ocurren en el campo en Semana Santa y sólo el aggugú y el muloyi penetran en el monte para aprovecharse de la influencia maléfica de Eshu o Kaddiempémba que es entonces dueño incontestable y acrecienta el poder de los palos y bejucos malvados con los que compone o refortalece sus prendas.
El monte es entonces teatro de las más extrañas y horrendas apariciones.
En Alquízar, era sabido lo que ocurría en el Monte Encueros - llamado así por un congo cimarrón que vivía internado en él y andaba en cueros. De seguro ninguna mujer que se atreviese a pasar por este monte en viernes santo saldría de allí ilesa. El cimarrón les cortaba los pechos para alimentar su nganga, o Kindoki, o para beberse él mismo la sangre. En vano los guardias le buscaron: el negro, muerto o vivo, porque en realidad no se sabía si era muerto o si vivía aún, llamaba a los guardias, quienes oían distintamente sus pasos y su voz, y a pesar de sentirlo muy cerca nunca pudieron apresarlo.
Aun hoy, pretende Cape, este esclavo cimarrón se aparece en forma mitad animal, mitad humana, a los mayomberos de aquella localidad que van a cortar palos en luna nueva al Monte Encueros.
El negro más encastillado en sus creencias y alejado de las prácticas católicas, observa durante estas fechas el mayor recato: considera peligrosa toda diversión o manifestación de alegría bulliciosa.
(“No es bueno enseñar los dientes ese día, reírse, jaranear ni echarle al cuerpo aguardiente, no sea que se ponga contento y falte el respeto”). No maldice: de ahí que a la mal hablada de Beleña por maldecir un jueves santo le saliera una llaga maligna en la lengua.
- "Le ponían un pedazo de carne cruda sobre la ñáñara (llaga) para engañarla y que no se comiera a la lengua". Lo mismo que el eminente doctor Tronchin le ponía filetes de ternera al cáncer de su elegante paciente el Duque de Villars, método que en Cuba hasta más que mediado el siglo pasado era remedio paleativo que algunos médicos complacientes consentían en tales casos. ("El cáncer es un bicho que se va comiendo al hombre").
- "Pero Dios no quiso perdonarla"; porque así como hay malos ojos cuya maldad nos traspasa, hay malas lenguas que hacen efectiva una maldición. “Aunque por suerte, no siempre se cumple la
maldición que no sea justa”.
En semana santa nadie debe alterarse: “ni siquiera se regaña a los muchachos".
Son días de absoluta abstinencia, que observa estrictamente la santería.
- "Los matrimonios tienen mucho cuidado". Si una mujer peca y concibe en jueves o viernes santo, "lo que traiga al mundo no será bueno. El diablo se metió en eso”.
- ("Y se dice que los que se juntan no pueden despegarse").
Y sobre todo, no se trabaja: "Dios castiga lo que se hace ese día, a menos que no sea por pura necesidad".
En tiempos de la colonia, a algunos ingenios se los tragó la tierra por moler en viernes santo.
En consideración al Señor que está tendido en su lecho de muerte, en sus casas no barren, no friegan; ni planchan ni cosen. “Barrer el suelo de la casa es barrer la cara de Cristo”. "No bañarse tampoco. El agua se vuelve sangre". "No cortar nada porque se corta el cuerpo del Señor".
Hacer ruido es ofenderlo.
Oggún Arere le llevó la mano a Abelardo el carpintero, que se encerró en el taller en viernes santo a terminar un encargo: y a Choiaddó ."Bóko lo mató de embolia, por el embullo de cobrar lo que le ofrecieron por cargarle un baúl a un americano". Pues tal día "es una barbaridad cargar nada que pese sobre la cabeza".
En una leyenda que adaptó el esclavo a las costumbres de su nueva patria, se cuenta cómo un hijo único, malcriado y adorado ciegamente por sus padres, desoyendo el consejo y la súplica de la madre que al fin consiente, como siempre, al capricho de su hijo, toma su nkele, - escopeta - y va al monte a cazar en viernes santo. Allí le sale al encuentro el jefe de los monos, le echa en cara su impiedad y lo devora.
Quien ha vivido en Cuba sabe hasta qué punto es difícil derribar uno de estos árboles prodigiosos, eminentemente santos o brujos, que venera nuestro pueblo con una fe que se resiste a poner en duda su divinidad. Un oscuro terror le impide al campesino descargar su hacha sobre el tronco sagrado. No importa el jornal tentador que se esté dispuesto a pagarle. Sólo un temerario, un irresponsable. consentirá en cortar la ceiba, que materializa, más que simboliza, a sus ojos, la terrible omnipotencia de Dios. En ella siente misteriosamente presente un mundo de espíritus; le espanta la fuerza oculta, la persona invisible y sobrenatural que se volvería contra él en un tremendo impulso de venganza. La mayoría se niega rotundamente a cometer este acto de impiedad indiscutible que, está convencido de ello, ("es con lo único que nadie juega"), trae siempre aparejada, más tarde o más temprano, una desgracia. Echarlas abajo es pecado, con todos los agravantes de un pecado mortal. Las ceibas se vengan. Las ceibas no perdonan. Así raro será el guajiro, y en esto no influye el color de la piel, a quien desde su más tierna infancia se le inculca el temor reverente a estos árboles cargados de leyendas y rodeados de misterio, que tenga el valor de abatirlas. La creencia en su santidad trasmitida de generación en generación, es más fuerte que el interés, mucho más que la necesidad, a veces dramática, de embolsar una generosa recompensa. "Prefiero pasar miseria, dejar a mis hijos sin comer, ¡antes morirnos de hambre! que tumbar una ceiba", es la exclamación invariable del hombre rústico cuando se trata de suprimir el "árbol de la Virgen María", del Santisimo, el de Oddúdua o Aggayu, el árbol de los espíritus.
En todo caso, en La Habana, - en el campo el asunto es mucho más grave - jamás se comprometerá ningún trabajador a llevar a cabo esta tarea, unánimemente tenida por sacrílega y que entraña las más funestas consecuencias para el que la acomete, sin antes asegurarse el consentimiento del árbol santo; del gran espíritu y de los espíritus que lo habitan. De sobra la experiencia ha demostrado que de no cumplirse el rito indispensable, la ceiba nunca deja sin castigo a sus asesinos. Casi invariablemente, si el filo del hacha no se vuelve de súbito contra el agresor, éste no tardará en padecer los rigores de una desgracia inconjurable. ¡Cuantos no han visto, después de prestarse a esta herejía, caer uno a uno a todos sus seres queridos!
Aun todos recuerdan, no lejos en mi barrio, el derribo de una ceiba centenaria, santísima, que costó la vida a dos hombres y mutiló a un tercero. Otra ceiba, "dispuesta a acabar con todos los que atentaban contra ella" - con una cuadrilla que dirigía un blanco incrédulo -, consintió, al fin, después de ocasionar varias desgracias, en perecer por medio del fuego, (Obatala, el dueño o la dueña de la ceiba, - Agguémo-Yéme - aceptó que Changó, el fuego, su hijo preferido la consumiera). Pero cuantos intervinieron o iban a participar en su destrucción tuvieron que hacer ebbó, es decir, gastarse el dinero que habían ganado en aplacar su espíritu colérico y obtener su perdón.
Es muy conocida en la provincia de Matanzas la espléndida ceiba del Central Socorro. Cuentan en la localidad que el antiguo dueño de este ingenio, todos los días dieciséis de noviembre regalaba a los negros el mejor de sus toretes para que lo sacrificaran a Aggayú.
Aseguran candorosamente que cuando vendió su ingenio a una compañía americana, "especificó" que lo vendía con la condición de "que no se molestara ni a la ceiba ni a los negros que la adoraban". Porque aquel amo, advierte mi informante, “no quería que nunca le faltase a Iroko, que lo había protegido tanto, su novillo y su bembé”. Mas se metieron allí los yankees, "sin conocimiento de causa", y decidieron derribarla.
Nadie se prestó a obedecer una orden semejante que fué causa de duelo y de terror entre la vieja negrada que desde los tiempos de los abuelones africanos, y de una dueña anterior "que jugaba palo con sus esclavos, muy negrera, aunque muy mala", veneraba a aquella madre ceiba; y sólo un negro, que no era del Socorro, sino de Santa Isabel de Lajas, "un bambollero". se presentó con su hacha y su machete para derribar a Iroko.
"¡Ah, no llegó hasta donde la sombra de Iroko lo cubriese: no llegó a enseñarle el puño a Dios! Salió una avispa del tronco y le picó en la niña del ojo. El negro, que se ufanaba que a él Iroko no le haría nada porque él era de Santa Isabel de Lajas, ¡mira aué!, empezó a gritar por lo bajo, ¡La avispa me picó la vista! ¡La avispa me picó la vista! Y cada vez más alto, y más alto, hasta que sus gritos se oían a una legua. Y gritando, ¡la avispa me picó la vista! se lo llevaron al manicomio, donde loco y ciego estiró la pata con la avispa metida en los sesos". Los americanos espantados, me asegura este osainista, renunciaron entonces a su propósito. Y como él no ha vuelto al Central Socorro, supone que allí estará como siempre y para siempre, la ceiba dos veces centenaria. Y allí está en efecto.
En Cimarrones, un jornalero, "como el cuerpo de un hombre es un árbol, donde empezó a serruchar el tronco de la ceiba, empezó él a sentir en su propio cuerpo, a la misma altura, un dolor tan grande que tuvo que dejar la herramienta. Si a la ceiba le dolió el serrucho a él le dolió más: se hinchó, y la gangrena dijo, aquí estoy yo, y se lo llevó a la tumba”.
En algunas curvas peligrosas de caminos muy transitados donde los accidentes son frecuentes y a veces mortales - como en la de la Muerte, en el Perico - éstos se deben, muy a menudo, a la acción nefasta que siguen ejerciendo tenazmente, los espíritus aún coléricos de ceibas derribadas para facilitar la circulación. Los espíritus no pierden la querencia de ir al sitio en que anteriormente se levantaba una ceiba.
La del parque de la Fraternidad en la Habana tiene su leyenda. Bajo esta ceiba se pretende que algunos hombres entonces prominentes, enterraron sus ''macutos”. Y "no habrá tranquilidad ni ordenen este país hasta que no se saque de allí y se desmonte la nganga que el General Machado enterró hace unos veinte años. Está tan fuerte esta Prenda, y tan herida que todo lo tiene revuelto aunque no lo parezca, y costará mucha sangre". Otros aseguran que esa prenda se encargará de vengar a su dueño de la ingratitud del pueblo cubano. (Debía considerarse suficientemente vengada).
Para todos los creyentes - esotéricos y exotéricos - los actos oficiales que se celebraron con motivo de la inauguración de la Plaza de la Fraternidad de la Habana, en que se convirtió el antiguo y señorial Campo de Marte, tenían, abiertamente, un carácter mágico. ¡Con razón! Las flechas de hierro que adornan la verja que rodea a la ceiba en medio de la Plaza, son las de Oggún, Eleggua, Ochosi, Allágguna, Changó, y son signos de palo de monte, de Nkuyo, Nsasi, Siete Rayos; las tierras - veintiuna - que se tra jeron para sembrarla, las monedas de oro que se arrojaron en el hoyo, la supuesta ingerencia del famoso Sotomayor, un mayombero amigo de algunos políticos influyentes de aquel tiempo, son indicios elocuentísimos, de que allí "hay algo", y algo muy poderoso: "una mañunga muy fuerte".
Un folklorista llenaría centenares de fichas con las historias que se cuentan de las ceibas, veneradas y temidas de un extremo a otro de la isla.
Quien haya tenido la paciencia de seguirnos por las explicaciones y disgresiones de nuestros guías, retendrá el nombre de la ceiba como el de un tipo perfecto de árbol sagrado: Iggi Olorun, Iroko, Nsanda Nkuni Sambi, la "Santísima Ceiba", es concretamente, en la conciencia mística de nuestro pueblo, Arbol Dios, más que árbol de Dios.
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Nuestras Munanzos estan habilitados para recibir a todo aquel que requiera de nuestra ayuda y esperiencia.
Es por ello Ofrecemos. Un entrenamiento por tres meses antes de las Iniciaciones. Juramento al tata, ceremonias en el templo, Ceremonia de Rayamiento, El brindis y la comida, Petición al Muerto, Ceremonia de rayamiento (general), Llanto del Kimbisero, Itiambo ( Ituto al Palero) Como se jala Un Nfumbe (Muerto) Para preparar un Lucero Lucero de protección Preparar un Omiero Carga de Palos Carga de Tierras Collares segun la entidad Ngangas de Fundamento Como se montan las ngangas explicado por cada una del fundamento, Tratado de Gurunfinda cómo se monta el Osain de palo, Firmas de palo para todos los tratados explicadas Firmas madres Macutos, Cambio de vida, Resguardos, Guardieros, La Chamba Limpieza de una casa Amarres congo Limpieza con Nbele y fula, juegos de palos y muchas otras enseñezanzas mas.
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Esta Nganga lleva en el fondo del recipiente un circulo, este circulo representa lo
cósmico a partir del centro solar y los campos y puntos cardinales se
corresponde con las fuerzas llamadas Nsambi. Se debe destacar el uso de estos
símbolos sagrados llamados Firmas, que sirven para identificar al fundamento,
a los espíritus, antepasados a los que se les solicita el permiso para realizar los
diferentes rituales, en esas firmas están representados los poderes
sobrenaturales y la efectividad de la labor realizada.
Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y
conmemoración; tiene dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere
Nganga, forma Munanso ó casa de fundamento.
ORÍGENES EN CUBA. LA NGANGA
Los esclavos procedentes de África, al llegar a Cuba compusieron, en honor a los nueve reinos sagrados del dominio del Manikongo, los primeros nueve nkisi, de los cuales nacieron otros muchos. Estos, a su vez, procrearon los que, junto con aquellas prendas originales, llegarían a ser los fundamentos de las Reglas de Palo en Cuba.
El concepto religioso central de los descendientes cubanos de las Reglas de Palo es el culto a los espíritus de los muertos y el control místico de estas fuerzas sobrenaturales mediante la confección de objetos mágicos, conocidos con el nombre de Nganga o Prenda, receptáculo donde están encerrados todos los misterios y fuerzas
MAYOMBE: La palabra mayombe significa Magistrado, jefe superior, gobernador. Es un título honorífico. La Mayombería es la práctica que se conserva más pura, es también la más primitiva. Se basa en el trato directo con el nfumbe. Se habla a la prenda en lengua y se la canta en susurro, tanto para venerarla como para despertarla y exigirle algún trabajo que el Tata o la Yaya indiquen. Es la íntima comunicación entre el espíritu encerrado en la nganga y la mente de su dueño.
BRILLUMBA: La Brillumba es el trato del nfumbe con la Regla de Ocha o Santería. Ambas se unen en un solo receptáculo que contendrá al nfumbe y a los fundamentos de la Ocha. Se trabaja de forma muy semejante a la mayombería, con la diferencia de que las prendas mayombes -llamadas Sarabanda (Oggún en Ocha), Tiembla Tierra (Obatalá), Madre del Agua (Yemayá), Chola Guengue (Ochún), Centella Ndoki (Oyá) y así sucesivamente, hasta abarcar a todos los orishas-comen de acuerdo a las deidades con las cuales se identifican. Las preguntas que se les formulan con las conchas o chamalongo en número de 7, 14 o 21, se leen según caigan: boca arriba o boca abajo. Las prendas, al contrario de las de Mayombe, son grandes calderos de hierro o tinajas de barro con firmas y atributos alegóricos de los orishas que representan.
• Su influencia con la regla de Ocha. Interrelación de ambas.
• Sus marcas, receptáculos. La importancia de Zarabanda.
• Sacrificios. Interrelación Orisha-Nganga
• Sistema adivinatorio: los de mayombe, chamalongos
XIAN MALONGO O MALONGO: La Regla de Malongo o Chamalongo es una creación de la imaginería de los cubanos descendientes de africanos. Su guía espiritual es un espíritu de gran complejidad mística: fuerte e irresistible, pero sociable. Su nombre se descompone en Xiomo: muy fuerte, y Longo: oriundo de la tierra Loango. Hay muchas casas de religiosos en La Habana cuyas raíces están en la tierra de Loango, que es asociada con la Regla de Ocha por su forma de trabajar, y también con el espiritismo, pues su especial interés es la solución de los problemas mundanos.
Concepto: Xian, espíritu de gran complejidad y fortaleza, espontáneo, directo y emprendedor; Malongo, de la tierra de ese nombre.
En Cuba es simbiosis de la Ocha y el espiritismo.
Trabajos a base de hierbas, despojos y rogaciones.
Objetivo: dar servicio por módicos precios, trabajando espiritualmente.
Brincamiento: explicación de su significado. No contiene nfumbe. Su sustitución por el matari que aportan las vibraciones de los poderes de donde provienen.
Ceremonias.
Los seguidores de esta Regla se integran alrededor de una autoridad máxima Tata (Padre) o Yayi (Madre), que son quienes interpretan a su leal saber y entender la tradición religiosa conga, en ellas prima la democracia y los problemas prácticos se resuelven mediante discusión y la decisión colectiva. En cada Nso-Nganga hay un mayordomo para servir de acólitos en las ceremonias
Las máximas autoridades dentro del Nso-Nganga son:
• Padre o madre (Tata o Yayi): rige el templo, orienta a los iniciados.
• Primer capacitado: cuida el fundamento
• Bakonfula o mayordomo: vela por la pureza de los ritos y de los iniciados.
• Segundo capacitado: auxilia al primero
• Barresuelos: conserva la limpieza del templo
En las Reglas de Palo, como en la Ocha, los templos son las casas de los Sacerdotes, quienes atesoran la Nganga. El recinto donde se guarda la Nganga es muy sencillo y se ornamenta en forma rudimentaria, sin altares e imágenes, aunque se puede ver un crucifijo, un taburete, un espejo, velas, tabaco, güiro para la Chamba o bebida sagrada confeccionada a base de aguardiente.
Esta bebida sagrada está compuesta por; aguardiente, pólvora, pimienta, nuez moscada, clavo, ají, ajo, canela y otras sustancias que el mayombero utiliza para fortalecer su Prenda.
Pero el másimportante antecedente de mi vinculación académica con el
tema bantú, sin dudas de ningún tipo, lo constituye este dos fundamento que ven enesta foto para aquellos tatas o interezados en esta logia debo decirle que estaes una autentica prenda africana bien fundamentada, si quieren obtenerla sincarga se les prepara de que solo Un buen tata la prepare y si deseas iniciartesolo debes de escribir a este correo whitman hispavista.com
PALO MONTE REGLA KIMBISA
LA REGLA CONGA O PALO MONTE
Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, términocon que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a lacomunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esalengua en cualquiera de sus variantes.Conocida también como Mayombe, esta Reglafue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a lasociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otrasvertientes como la Kimbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del SantoCristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo Cristo delos Dolores Petit.La Regla Conga en general tiene como rasgos característicosla vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos,como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecenalbergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados estánrepresentados en el agua.El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga,recipiente donde se supone se encuentra el alma de un muerto sometida a lavoluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos.La posesiónde la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, esel elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el TataNganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento"(iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.Para sus funciones,el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfulaayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados"forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.
Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos decarácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados yorichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentesceremonias culturales.Al trazar las firmas los creyentes consideran que enellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo respondenpor la efectividad de la labor realizada.Cada una de ellas adquiere una funciónpersonal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante sufundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresala relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.El rasgoprincipal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a lasdeidades, que vinculadas con el panteón Yoruba, reciben, de acuerdo al ritualpalero, su correspondencia en objetos materiales.
En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elementocongo, la Regla de Ocha, el espiritismo, el catolicismo y las sociedadessecretas masculinas Abakúa.
De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepcionesrelacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra,y la influencia de espíritus y antepasados.
De la Regla de Ocha encontramos sus orichas traspolados con otros nombres(Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Madre Agua; Obatala enTiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del Chamalongo(cascara de coco) en la adivinación y la creencia de "alimentar" y"fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.
Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre labase de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.
La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración delEspíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico.Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.
El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes,quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.
Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, pordesconocimiento de la población, el calificativo de "brujería",opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componentemágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican.La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas delbien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.LaRegla de Palo-Monte, Conga o Bruja Como religión de Origen africano forma partedel amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeresque siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la ampliafamilia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, seprodujo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidadpresenta sus variantes.
Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas,una para el bien ocristiana y otra para hacer daño o judia.
Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal o judias.
Palo Kimbisa: En oposición al mayombe,emplea una misma nganga para el bien ypara el mal.
Palo Brillumba: Se caracteriza porque todos sus fundamentos son rematados poruna kiyumba o brillumba (craneo).
Palo Haitiano, Jamaiquino: Mas conocido como Vudu. La palabra deriva de susdioses que son llamados Voduns.
Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, eldominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.Entre sus componentes estaespecialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.Como todas lasreligiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda ompaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio ahumado.Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento delas plantas.
Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de laque se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitosen la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee lafacultad de la adivinación.Puede realizar todo tipo de trabajos.Para montar losfundamentos y juramentar a los neofitos es asistido por su Mayordomo oBakonfula.
Tambien en ocacion de montar su primer fundamento debe contar con la asistenciade su Mayor para que lo guie e instruya sobre dicha ceremonia.
Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar alos Tatas en las liturgias.Tanto la mujer como los homosexuales para juramentaral neofito deben contar con la asistencia de un Bakonfula o Mayordomo hombreque es el que procedera a rayar al mismo.
Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágicoreligiosos.
Tatas o Yayas: Aquellos que han sido juramentados como tal pero que no poseenfundamento.No pueden realizar ningun tipo de trabajo.Pueden participar en lasjuramentaciones hasta la de Tata.Reciben un Nkuyo o Lucero guia de la nganga sucollar y bandera.
Ngueyo: Es la primera juramentacion que se recibe dentro del Palo y solo es deproteccion.No pueden realizar ningun tipo de trabajo y solo pueden participarde las ceremonias de ngueyo.
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemosmencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, lasiniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas",mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.
Mitología de la Regla Palo Monte
Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los"paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora delUniverso, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza delos mpungos o fuerzas mágicas.Estos mpungos solo y únicamente son"fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficoscomo los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influenciade la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santosdel Panteón Católico.Mientras que en el acto de posesión el orisha toma elcontrol de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hacede la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo quepopularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.
Los principales mpungos son:
Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
Lucero Mundo (El niño de Atocha). Fuerza benéfica del viento que recorre loscaminos.
Zarabanda (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.
Sabanero (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.
Kubayende, Ta Panzua, Patillaga (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
Gurufinda (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.
Siete Rayos, Nsasi, Rayo Pata (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
Madre Agua, Kalunga, Baluande (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de lamaternidad.
Mama Chola Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte
IMPORTANTE:
1. Solamente busca sombra en otro lugar las personas cuando son Ngueyos, Pinonuevo y Tata o Yaya sin fundamento. Porque para poder acceder a la entrega deun fundamento tiene que recibir la sombra de la casa a la que se acoge.
2. A la vez que un Tata o Yaya tiene fundamento y tienen algún problema dediferencia con su mayor, y por cualquier razon se retira de su casa de palo, notiene necesidad de buscar sombra en ningún otro lugar debido, a tener ya laautoridad de trabajar sobre su Nganga, pudiendo buscar solamente elconocimiento en otros paleros, que lo guíen en los ceremoniales. No se romperánunca el vínculo con el Npungo o Nganga de donde se nace. Porque siempreacompaña hasta el día de la muerte. Las diferencias entre los seres humanos, notienen absolutamente nada que ver con los Nfiuri, ellos toman parte de todosnuestros problemas de forma sabia, ya que no arrastran cadena terrenal.Sabiendo diferenciar entre quien y no tiene la razón.
ARTICULO RELIGIOSOS.
COMENTARIOS DE LA PAGINA ANTERIOR .
Comentarios
felisidadesgracias mui bueno de su parte por alludar a ortener mas conosimiento
Escrito porjorgr cruz 10/10/2009 15:37
sucomentario es mui imtructibo graias por su ayuda y trasmitirnos suconocimientos
Escrito porjorge cruz 10/10/2009 15:39
buenasnoches soy de canarias tengo una prenda del muerto y m gustaria saver un pocode como aser las cosas sy pueden ayudarme seria un plazer muchas grasias atodos y felizes fiestas
Escrito porberto 23/12/2009 23:12
bueno mycorreo es berto.orgulloso.25@hotmail.com
Escrito porberto 23/12/2009 23:15
sabs buenotu reportaj dberias d hacer uno n dnde habls sobre l dterioro dl mayombe ntodos los paises se sta prdiendo l culto la trdicion lacultura yalos tata aquin vnzuela t rayan t arman la prendas y yaeres tata pues no cierto dberian dhacer todos los las presentaciones las ceremonias las sarabandas las entregansin nfumbe l muerto pario al santo l muerto s mayor antes sino t rayabanprimero not hacian santo
Escrito porfernando martinez 04/02/2010 17:09
ahora noahora la yubona o el padrino le dice al ahijado no no te rayes para q no hacefalta y no saben el gravisimo error q cometen y lo q hacen es o se jubilan o leda el babalawo una teja y ya nisiquiera pueden trabajar el mayombe o si lohacen para ellos mismos y sin ningun conocimiento esa es la ignorancia d lossanteros de hoy en dia
Escrito porfernando martinez 04/02/2010 17:14
aqui nvnezuela asi como hacen cumbres eventos q se reunen los sacerdotes d ifatambien se dberian d hacr tambien para hblar tratar sobre l mayombe sobre sudeterioro n l aspcto d la cultura la tradicion qse sta perdiendo ya hasta pasana los nguelles para l cuarto d una vez sin preguntar kindiambo nole dan nombreantes d pasar al cuarto cuando lo van a rayar para q l muerto tengaconocimiento d quien s bueno esto s un desastre aqui n vnzla yo tengo como 10años d nguelle y m quedo loco xq m encuentro tatas q no saben ni lo q significakindiambo esto lo q da es pena y todo por el nsimbo
Escrito porfernando martinez 04/02/2010 17:24
Hola,escribo este comentario para ver si me pueden ayudar en enviarme una mabunga orezo de como me debo dirigir o como le debo de hablar a mi prenda nacida deLucero Mundo, así mismo como debo de atenderla y como le debo hacer para quetrabaje y ayude en lo que le pido. Y lo mismo quiero tambien una moyumba parami elegua, y como e atiende y como le debo de pedir las cosas para que trabajey camine conmigo. Gracias de todo corazón espero una respuesta.
Escrito porYamel 05/02/2010 23:00
esto estaexelente, yo tengo una prenda TIEMBLA TIERRA CRISTO DEL BUEN VIAJE PADRE YJUSTICIA DIVINA, la cual no mencionan aqui pero bueno su informaciòn me parecemuy buena solo faltaria mencionar algunos de los materiasles con la que seconfecciona no lo creen de yo se que los secretos no se dicen de cualquiermanera mil gracias y donde puedo saber la respuesta a mi comentario puestodavia hay algunas dudas.
Escrito porruben santillan 19/03/2010 15:45
esto estaexelente, yo tengo una prenda TIEMBLA TIERRA CRISTO DEL BUEN VIAJE PADRE YJUSTICIA DIVINA, la cual no mencionan aqui pero bueno su informaciòn me parecemuy buena solo faltaria mencionar algunos de los materiasles con la que seconfecciona no lo creen de yo se que los secretos no se dicen de cualquiermanera mil gracias y donde puedo saber la respuesta a mi comentario puestodavia hay algunas dudas.
Escrito porruben santillan 19/03/2010 15:52
el muerto esel que guia, lo demas es la confirmacion, ilo otro es que cada cosa tiene suregla, primero el muerto, despues el palo despues el santo, tiene quedesarrollar el muerto primero ese es el guia pricipal y despues lo otro y lomaximo en adivinacion orula la tarea mas dificil aprender y obedecer simpre conla fe
mi nombre mario
Escrito pormario 22/03/2010 03:20
buenas,tengo una duda un palero me dio un lucero para proteccio en mi negocio y seguircreciendo no estoy rayado eso esta bn o no tengo duda aveces quieren enganar ala gente yo lo que quiero proteccion
Escrito porjose 21/06/2010 00:05
muy burnaesta pagina, quisiera saber si alguno de ustedes me puede facilitar la lis delos materiales para armar las dos enpakas mensu .........
Escrito porwilliams. 21/06/2010 00:41
Que creenciamas burda e insignificante esto todo es solo una secta que no puede llamarsereligion es una burla a las verdaderas creencias.Solo es una falta gravisima deconocimiento pues son unos ignorantes.att
Escrito poroscar montero 18/07/2010 23:23
si partimosde que el mayombe es una burla,estariamos insultando a los exclavos quepadecieron tanto sufrimiento por los españoles y demas que obligaron a muerte alos negros para que aceptaran el catolicismo o el cristianismo, para convertiresta religion en la unica en el mundo para monopoizar a los reyes y a roma.estos negros tenian sus creencias y sus dioses, asi como que jesus vivio sufrioy padecio asi mismo les paso a los negros, si preguntamos quien es el dueño del verdad nadie la tendra, solo hacemos por conciencia lo que nos dicta nuestroespiritu. nsalam malecum para todos
Escrito porjhon 20/10/2010 00:10
yo tengo 14estoi rallado y pienso q dan poka info de lo q son las prendas
Escrito porivan 05/12/2010 06:01
nsala malekun:
lo primero que hay que tener es fe en lo secree y despues obedecer en lo secree y despues aprender a trabajar en lo se cree arriba ntoto arriba en nganaga
NSALA MALEKUN
MARIO
Escrito pormario 10/12/2010 14:54
paratrabajar con un lucero debe ser tata
mis saludos
se puede hacer una enviacion de muerto oscuro con lucero
mario nsala malekun
Escrito pormario 28/12/2010 22:35
para hacerlauna moyugba a tus santos tienes que estar coronado ok
para trabajar una nganga tienes que tener mucha fuerza espiritual ( fe ) y laprenda trabaja como tu te acomodes hermano ten fe en lo que recibes si no latienes nada te pegara en trabajos
Escrito portata 7rayos 03/02/2011 21:14
hola commoesta, a mi me rallaron y me entregaron un lusero mundo no e localisado a mipadrino para saber el nombre del lusero tengo tiempo con el lo atiendo con fe yme va bien pero quisiera saber mas sobre el y las firmas
Escrito porrodolfo 08/02/2011 14:44
hola commoesta, a mi me rallaron y me entregaron un lucero mundo no e localisado a mipadrino para saber el nombre del lucero tengo tiempo con el lo atiendo con fe yme va bien pero quisiera saber mas sobre el y las firmas
Escrito porrodolfo 08/02/2011 14:49
hola buenastardes yo soy aleya tengo recibido mano de orula y guerreros pero mi preguntaseria una duda que tengo si a una persona normal cualquiera sele puede entregaruna mpaka porque yo tengo una conocida que dice que se la entregaron porenfermedad es esto posible?
Escrito pormaria candelaria galindo 20/03/2011 23:41
sala cambotimaleco nkina, tatas quisiera que me emviaran unas firmas para arrear , limpiar, enviar nfumbes oscuros ,darle de comer a la nganga madre agua hasta massimeni lucueda mu
Escrito porjose 28/03/2011 00:57
sala cambotimaleco nkina, tatas quisiera que me emviaran unas firmas para arrear , limpiar, enviar nfumbes oscuros ,darle de comer a la nganga madre agua hasta massimeni lucueda mu
Escrito porjose 28/03/2011 00:59
sala cambotimaleco nkina, tatas quisiera que me emviaran unas firmas para arrear , limpiar, enviar nfumbes oscuros ,darle de comer a la nganga madre agua hasta massimeni lucueda mu
Escrito porjose 28/03/2011 01:00
hola buenastardes, estoy rayada y confio en lo que tengo. pero hay algo que me estapasando y me gustaria aprender a controlarlo.. desde que recibi mi prenda heestado haciendo cosas que no son comunes en mi.. ya sea como gestos, acciones yincluso he cambiado algo de mi personalidad que no es normal en mi,,, en unaconverzacion que tuve con un amigo me explico que yo no puedo permitir que esopase ya que la prenda tiene que adaptarce a mi no yo a ella.. mi pregunta comohago para que eso no me siga pasando ya que eso me preocupa un poco
Escrito poryurima 14/04/2011 22:24
sala malecunpara todos mis hermanos de palo soy tata inkisi lucero mundo vivimenso langovilongo esta muy bueno pero tiene cosas queno van de berdad
Escrito porjhonnder colmenars 23/04/2011 03:54
la reglasanto cristo buen viaje no sirve se aprovechan de la fe de las personas y armanlas cosas como no van
Escrito pormario 31/05/2011 19:01
hola buenastardes,sr.jimenes me gustaria saber como puedo adquirir estos libros.
Escrito porjose 10/06/2011 22:47
como hagopara adquirir la informacion requerida gracias
Escrito porapolinar 12/06/2011 01:05
Muy bueno elarticulo que escribio sobre palo monte. estoy interesado en conseguirinformación sobre todo el contenido que menciona. soy medico y tambienreligioso con 3 años en el camino pero 7 meses jurado de tata de la rama detata macho. si es posible me gustaría recibir aunque sea poco a poco cada unode los libros desde lo basico hasta lo mas avanzado. Nsambi acutare acutare tuntoto para que todo para ti sea bacheche.
Escrito pornelvin diaz 16/06/2011 02:06
me gustariaconseguir los manueles que ud. menciona para reforzar mis conocimientos, milgracias buen articulo salam al malekum
Escrito porMalumba 20/06/2011 20:33
Hola soy demexico me gutaria que
Me contactara un tata bueno para
Intruirme sobre el culto palero y
Me gustaria saber cuanto sale la entrega
De una nganga mi correo es jerona_12@hotmail.com
Att israel espero respuestaa pronto gracias
Escrito porisrael 21/06/2011 14:33
SalamalekumMalekumsala que tal sabes me agrado la informacion que acabo de leer y quisierasaber si es posible que me mandaras una copia y si gustas haemos intercambio delibros que bueno tambien eh podido conseguir gracias
Escrito porEdgar 22/06/2011 20:27
Podrianembiarme esta pajina a mi correo por fabor
Escrito porMarveli 24/06/2011 02:19
Estaenformacion se vente?
Escrito porAnsel 03/07/2011 20:36
El oráculo de Ifá es un complejo socio-religioso-cultural, utilizado por los yorubá y otros pueblos vecinos, que postula una concepción religiosa del mundo. En él se plantean cuestiones ontológicas tales como el origen de la naturaleza y de la vida, la razón de ser del universo, la humanidad en su devenir y el destino del hombre y la mujer.
—Sin embargo, según información de algunos africanos se dice que en el caso de África, las iniciadas en Ifá son mujeres de avanzada edad, que han pasado la edad fértil.
