sincretismo Afrocubano de Palo Monte –Regla Bruja-Bembele Morumbo Bilonga. Santeria.

Plantas y alimentos de los orishas(Òrìsà ) El legado de la santería y el candomblé

Plantas y alimentos de los orishas El legado de la santería y el candomblé

Posted: 10 Oct 2009 08:26 AM PDT

Plantas y alimentos de los orishas(Òrìsà ) El legado de la santería y el candomblé

imageSeparadospor miles de kilómetros de distancia, los practicantes de la santeríade Cuba y los seguidores del candomblé y de la umbanda en Brasil adoranmás o menos a los mismos dioses.

Al igual que en las plantaciones cubanas, los Yorùbá,oriundos de Nigeria y de Benín, tuvieron una gran influencia culturalsobre las numerosas etnias esclavizadas en las plantaciones brasileñas.

Como en Cuba, los Yorùbá de Brasil hicieron coincidir la identidad de sus deidades con la de algunos santos católicos, iniciando así
un complejo proceso de sincretismo que dio origen a las religiones de raíz africana más conocidas de ambos países.

Pesea las evidentes diferencias fruto de una historia distinta y de laadaptación a unos entornos culturales distintos, cultos como lasantería y el candomblé poseen en esencia el mismo panteón.

En el nivel más alto de la jerarquía está Olódùmarè, dios omnipotente, creador supremo y manifestación material y espiritual de todo lo existente.

El contacto entre los hombres y el inalcanzable Olódùmarè se realiza por mediación de Olórun,directamente a través del sol. También se realiza de forma indirecta através de Olofi(en la fe Yoruba tradicional Olofi u Olofin es un nombreque se le da a uno de los reyes de ile ife), una emanación de Olódùmarè que repartió la energía cósmica entre todos los orishas (Òrìsàs)o deidades intermediarias que gobiernan las fuerzas de la naturaleza.Olofi también dirige y supervisa las labores de los orishas (Òrìsà) y aunque pocas veces se digna bajar al mundo como energía pura, nada puede conseguirse sin su mediación.

Un complejo panteón

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El principal intermediario entre Olofi y los hombres es Obbatalá (Obàtálá),el creador de los seres humanos y de todo lo que habita en el planeta.Es una deidad hermafrodita y se identifica con la Virgen de la Merced.


Además de Obbatalá (Obàtálá), los orishas (Òrìsàs) más conocidos y populares en Cuba son los siguientes:

Elegguá (Esù)
Dueño de los caminos y también llamado el mensajero divino, es el primer orisha (Òrìsà)al que se hace honores durante las ceremonias de santería. Tiene lasllaves del destino y abre y cierra la puerta a la desgracia o a lafelicidad. Se sincretiza con san Antonio de Padua y con san Martín dePorres.


Oggún (Ògún)
Vigíade los seres humanos, es el dueño del hierro, los minerales, lasmontañas y las herramientas. Violento y astuto, pertenece al grupo delos guerreros. Cazador solitario y andariego, se le identifica con sanPedro, san Pablo o san Juan Bautista.

Changó (Sàngó)
Orisha (Òrìsàs)del fuego, el trueno, la justicia, la guerra, la danza, la música y labelleza viril, es trabajador, valiente, buen amigo, adivino ycurandero, pero también mentiroso, mujeriego, jactancioso y jugador.Pese a su acusada virilidad, se sincretiza con santa Bárbara.

Yemayá (Yemoja)
Madrede la vida y de todos los orishas, es la dueña de las aguas y laencarnación del mar, fuente fundamental de la vida. Indomable y astuta,es capaz de mostrar la mayor dulzura, pero también el mayor enojo; suscastigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera. Seidentifica con la Virgen de Regla.

Ochún (Òsun)
Diosadel amor, de la sensualidad, de la fertilidad y de las aguas dulces,vive en los ríos y se identifica con la Virgen del Cobre. Buenabailadora y eternamente alegre, Ochún (Òsun) es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas.

Otros orishas (ÒrìsàS) importantes en la tradición santera cubana, aunque quizás no tan conocidos como los anteriores, son:

Babalú Ayé

Orisha (Òrìsà )de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y, en general, delas pestes y de la miseria. Esta deidad se identifica con san Lázaro.

Inlé
Orisha (Òrìsà) de la pesca, de la recolección preagrícola y de la economía extractiva.

Ochosi (Òsóò)
Orisha (Òrìsà) de la caza y protector de los que tienen problemas con la justicia. Mago y hechicero, se identifica con san Isidro Labrador.

Orisha Oko (Òrìsà Oko )
Árbitro de las disputas y protector de la labranza y de los arados, es el orisha (Òrìsà) de la tierra, de la agricultura y de las cosechas.

Orula u Orunmilá (Òrúnmìlà) Dueño de los oráculos y orisha (Òrìsà)de la adivinación, es el primer profeta de la religión yoruba. Fueenviado por Olodumare para fiscalizar los nacimientos, las defuncionesy el crecimiento y desarrollo de los seres humanos y de otras especies.Orula se identifica con san Francisco de Asís.

Osaín (Òsányìn )
Por último, cabe mencionar a Osaín (Òsányìn), el dueño absoluto del monte y de la vegetación que en él se recoge.

Gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, este orisha (Òrìsà) personifica la energía de la farmacopea.

Su sacerdote es el denominado osainista, un «herbolario-mago»muy experimentado en la recolección y uso de las plantas medicinales.Dado que en la práctica santera se utiliza un gran número de plantas,muchas de ellas con capacidades curativas, y que para potenciar almáximo las propiedades de estas plantas hace falta saber cuándo y cómorecogerlas, se comprende la importancia de este especializadosacerdote.

a continuación se detallan algunas de las innumerables plantas que los creyentes cubanos atribuyen a estos orishas (Òrìsàs).Muchas de ellas tienen propiedades medicinales demostradas, otras sonclaramente tóxicas, y otras aún tienen presuntas capacidades oatributos que pueden parecernos sorprendentes o cuando menos curiosas.

El amansaguapo, el piñón lechoso y la adormidera, por ejemplo, sirven para elaborar «amarres amorosos»o pociones con las que puede conquistarse al ser querido o deseado. Laraspa lengua es muy útil para hacer frente a los problemas legales.

Lasiguaraya o abre-camino se utiliza, como su nombre indica, para abrirpuertas, caminos y oportunidades, siendo muy útil llevarla encimacuando uno viaja o se encamina hacia un importante encuentro.

Elcedro, por su parte, lo utilizan los paleros para fabricar muñecos quecaminan de noche y hacen maldades por cuenta de sus dueños, en tantoque las cortezas del obí o coco se emplean en la adivinación y en lapredicción del futuro. Pero la utilización que por curiosa se lleva lapalma es sin duda el aceitunillo, con cuya raíz se confecciona unamuleto destinado a los intelectuales impacientes por adquirirrenombre.

Plantas medicinales, alimenticias o tóxicas vinculadas al culto de los principales orishas

Obbatalá (Obàtálá):abrojo terrestre1, achicoria, adormidera1, agracejo, ajo1, albahaca1,algodón, almácigo, amansa-guapo, anamú1, artemisa, bledo blanco,campana o datura arbórea, caimito, ceiba, coco, galán de día, galán denoche, guayacán, hinojo, maravilla, mejorana, peonía, pimienta, salvia,seso vegetal, tabaco, tamarindo, yagruma, yedra.


Elegguá (Esù):abre-camino, aguacate, ají guaguao, alcanfor, almácigo, bejuco SanPedro, caobilla de sabana, casia o yerba hedionda, croton, curujey,escoba cimarrona, espuela de caballero, guayaba, mastuerzo, pata degallina, piñón botija, rasca barriga.


Oggún (Ògún):aguacate, ají guaguao, almendro Terminalia, cardo santo, cardón, galánde noche, jagüey, jengibre, tabaco, yerba diez del día, yerba mora,yuca.

Changó (Sàngó):abre-camino, aguacate, alcanfor, caoba, cedro americano, bejucocolorado, caña de azúcar, caoba, cebolla, flamboyán, granada, maíz,palo caja, palo caballero, paraíso o acederaque, piñón botija,platanillo de Cuba, quimbombó, ruda, tomate, zarzaparrilla.

Yemayá (Yemoja):añil, aristoloquia, bejuco amargo, bejuco ubí, chayote, ciruela,cucaracha, jagua, lechuga, majagua o hibisco, malanga, melón deCastilla, verdolaga, yerba de la niña, yerba mora.

Ochún (Òsun):algodón, añil, aroma amarilla, avellano de costa, bejuco carey,calabaza, canela, chayote, culantrillo de pozo, espinaca, frijol decarita, girasol, lagaña de aura, boniato, malvaté, mango, melón deCastilla, vainilla, perejil, pomarrosa.

Babalú Ayé:ajonjolí, algodón, artemisa, bejuco ubí, bambú, cardo santo, copaiba,cundeamor, escoba amarga, frijol de carita, abrótano, cacahuete,ortiguilla, piñón botija, yerba de Guinea, zarzaparrilla.

Inlé: abey macho o jacarandá, abrojo, bejuco amargo, jacinto acuático, girasol, jagua, mangle, sacu sacu o sagitaria.

Ochosi (Òsóòsì): caña santa, espartillo, galán de noche, higuereta o ricino, tabaco.


Orisha Oko (Òrìsà Oko): bejuco colorado, bejuco perdiz, boniato, jibá, ñame.

Òrúnmìlà: aceitunillo, aguinaldo morado, altea, astronomia o lagerstroemia, copey, galán de noche, ñame.

Comentarios

quiero saber y practicar la religion yoruba quiero sujerencias .suerte y salud para todos

buenas quisiera saber como hacerme un bano con anamu . gracias

quisiera saber si poniendo los bellos pubicos y uñas en la raiz del platanillo de cuba o achira ya esta hecho el amarre

la plante quita maldición es cundeamor

hola soy de guayaquil quiero saber donde consigo la planta quita maldicion. Gracias

hola soy de ecuador, alquien puede decirme donde puedo conseguir la planta quita maldicion o como se la conoce con otro nombre

buenas noches esto es para la pregunta de para que sirve el ñame ? hasta donde yo se , se le pone en addimu a todos los orishas , es lo que mas le gusta a todos aparte de otros que corresponde a cada uno , se cocina como la yuca y se les ofrece para la prosperidad y estabilidad , para las cartomanticas , se usa , ,,, se le pone el ñame en la boveda espiritual , alrededor se ponen todas las cartas de consulta y se tapa con un paño blanco durante 7 dias y luego se tira al mar , esto es par a que siempre tengamos claridad espiritual y estabilidad para nuestro doobretodo en hijas de yemaya que somos adivinas por naturaleza , bendicion y ache para todos nosotros

soy de Uruguay y me gustaria sí Usted puede ver como son de hoja para ubicar los siguientes productos:palo caballero,palo cafe,palo caja y jaguey. desde ya muchas gracias.

Nesecito las firmas de palo monte y isi me pueden ayudar con eso

alguien podria decirme como se puede aprovechar el uso del ñame y sobre todo si sirve para la prosperidad y de que manera se trabaja con el para esta.espero tener respuesta.nsalamalecum malecumsala.

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